笔者序

　　这篇文章是我在几年前为基督徒所写，研究有关耶稣基督 (尔撒麦西哈) 神性的真理。 现在这篇文章为了穆斯林的读者而稍为作了修正。

　　但它仅仅是对最初的研究稍加修正，所作的修正不是为了让穆斯林“可接 受”而作的。并不像今天许多著作那样，只是企图促进穆斯林和基督徒之间的“对 话”和“理解”。

　　首先，我深信自己永远不能证明所提出有关耶稣基督神性真理的主题是完全 正确的，也无法荣耀祂，除非我能够竭尽所能地把事实和证据充分地表明出来。

　　其次，我深信耶稣基督的神性是一个永恒的真理。在宣讲这个真理上，我绝 不妥协，也不会考虑到宣讲这个真理会带来甚么后果。我也不能容许自己去想读者 是否会“接受”它。真理就是真理，我必须如此宣讲真理。

　　我在介绍这真理给穆斯林时，察觉到自己已经登上了一条冲突的道路，并且知 道自己宣讲的话并非攻击“万物非主，唯有真主”本身，而是针对穆斯林对于清真言意 义和界限的理解的根源。

　　然而，正如穆斯林会宣扬自己的信仰教义，为它辩护；同样，基督徒也不得不 尽一切用最清晰的话语来表明他的基本信仰。我建议你读这篇文章时，手边有一本约 翰福音。如果你没有，请来信索取。

约翰吉尔克来斯特
1976年9月28日

道路、真理、生命

　　摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这 里来。’他们若问我说：‘他叫甚么名字？’我要对他们说甚么呢？”神对摩西说：“I AM WHO I AM.” 又说：“ 你要对以色列人这样说：‘I AM打发我到你们这里来。’” （出埃及记3：13，14）

　　在数十世纪以前，摩西 (穆萨) 站在何烈山正在燃烧的荆棘火焰前时，他求问神 (真主) 的名字 。 他所以这么做，是因为希伯来文的名字会显示出一个人的某些事情。 例如“摩西”的希伯来文“Mosheh”，是来自“ mashah”这个词，其意思是“提出来” ， 此名词所以应用在摩西身上， 是因为法老的女儿是从尼罗河的芦苇中提他上来的。 希伯来人知道神与亚伯拉罕 (易卜拉欣) 所立的约， 就是神与以撒 (易司哈格) 和雅 各 ( 叶尔孤白) 更新的约； 但是他们除了知道有一位真神存在，也知道祂喜爱以色列 民族， 就一无所知。 经过四个世纪以后， 在埃及的希伯来人已经进入了痛苦的奴役当 中， 他们确实盼望更多地了解他们的神。由于这个原因，神以“I AM”回答摩西， 好 让犹太人认识祂 。贯穿整本旧约用以称呼神的名字是耶和华， 这名字是从希伯来文 “ ehyeh ”而来的，意思是“I AM”。

　　现在，“I AM”表明了甚么呢？至少，这种说法表达了很多意思。 它显示了神在 任何情况都是无限的。 祂不受任何时间的限制。祂宣告了“I AM”。 祂既不在过去，也 不在将来。祂说“I AM”。祂对摩西说∶ “I AM亚伯拉罕的神”。 祂超越时间，不受它 的影响。

　　神宣告∶“I AM”。祂不受空间的约束。这种说法表达了祂无处不在。祂不受任何 事物限制。 这种说法表达了一种永远完全的意思。这里表达了祂的能力、知识或理解力不 受任何限制的意思。祂是全能的、无所不知、无所不在的。这种说法的完美性表达了这一点 。神IS如此。

　　在戴维斯（Davis）的圣经词典中，他解释了这种说法，是“祂不受限制地存在着， 表明了自己的存在和本性。”“I”表明了绝对的位格，“AM”表明了祂的完全和绝对的存在 。比较神告诉我们的另外两个名字，我们就能够看到这种说法更深一层的涵义。“Elohim” 描述了神是宇宙的创造者、维护者和道德的管理者。“ E1 Shadday”说明了全能的神，是 与亚伯拉罕、 以撒和雅各立约的神，是应许的神，是我们可以仰望的神 。 但是“I AM” 彰显了神本性的作事方式和与性情，显示了祂自己对祂子民的事情感兴趣。当我们现在就 转向耶稣，将祂与宣告、表明自己是“I AM”的神比较一下， 就得以在此亮光中思想祂的 话语 。

约翰福音

1. 耶稣肯定地宣告说∶“I AM”

　　在约翰福音中，耶稣用三种方式使用“I AM”这种说法。在 数个例子中， 耶稣肯定 地使用了这种说法来表明祂自己。在其他的例子中，祂详细地说明祂拥有神性的各方面，使用 了这种说法来宣告祂的话语。另外祂也使用现在式隐约地加以表达，在这些情况时从上下文又 显明了自己的神性。我们先根据约翰福音的记载处理祂肯定宣告的话。

　　当耶稣对撒玛利亚妇人谈到弥赛亚 (麦西哈) 要将万事都启示出来时，她就在中途发 出问题， 这就是耶稣回答她的话的直接解释。通常此话译作“这和你说话的就是他！”，但我 们在约翰写这本福音书 (引支勒) 的希腊原文中，发现了一个直接的宣言“I AM”。这个词 的原文就是“ ego eimi”。 这个妇人已经说出弥赛亚 －－ 就是那称为基督的人，已经来 了。她藉着这个词，意谓着神所应许的那位就是拯救者、世界的救赎者、 是神所膏抹的；先 知书中宣告祂是 奇妙策士、 全能的神、永在的父、 和平的君（以赛亚书9：6）。耶稣其实 是在对撒玛利亚妇人说∶ “这和你说话的这位，就是I AM”。

　　我们必须注意，这里是福音书中第一次出现这宣言的地方。在发展至此的事件中，这 是一个美丽的高潮。约翰福音一开始就介绍耶稣基督为“神的道”、“光”、“父的独生子” 。施洗约翰描写祂是“一位站在你们中间是你们不认识的”（约翰福音1：26），是“神的羔 羊”（约翰福音1：29，36）。他宣告祂是神的儿子（约翰福音1：34）。然后安得烈形容祂是 “弥赛亚”（约翰福音1：41），而腓力说到祂是“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位 ”（约翰福音1：45）。接着拿但业形容祂是“神的儿子”，“以色列的王”（约翰福音1：49 ），对祂的描述越来越荣耀。然而，耶稣无处不把自己描述为“人子”（约翰福音1：51；3： 13，14），直到这个伟大的宣告，祂才宣告自己是谁，这名宣告祂的神性，超过了所有的称呼 。“耶稣对那个妇人说∶‘I AM’”。她知道弥赛亚要来了，祂是永远活着最伟大的人。 耶稣回答她∶ “I AM”。 她还需要再问甚么问题吗？

　　这又是根据希腊文直译，显示了耶稣基督所说的话的丰富意义。我们再次发现祂宣告 EGO EIMI， 意思就是I AM。 我们再次发现耶稣基督肯定地宣称自己的神性，在祂与犹太人 讨论自己与父神关系的过程中，宣告了祂的神性。在耶稣与他们的谈话中，奇妙地显明了基 督与父神相联而拥有的神性，这和人类与魔鬼相联的堕落性情成了对比。祂以“I AM世界的 光”（ 约翰福音8：12）这句话开头。正如以上所提到的， 耶稣用神的名开始祂的讲话，是 祂第二种宣告自己的方式的例子，就是关于祂的本性或工作的特质。我们会再讨论这节经文 。

　　耶稣用同样的话语作结∶“还没有亚伯拉罕，I AM”（约翰福音8：58）。 祂开始时 宣告了自己的神性， 也以此作结。在头尾之间就是我们正要研究的28节 －－ 祂进一步的宣 告。 祂四次使用神的名， 是何等的美丽！祂清楚地将人子以神为父的本性， 与听众们受他 们的父魔鬼的性情支配的意志加以区别。让我们现在就来思考这句特别的宣言。耶稣说：“你 们若不信I AM，必要死在罪中！” 在这句特别宣告祂神性的话语中， 祂告诉他们这正是他们 需要相信的。 祂没有说他们必须相信祂是弥赛亚 ， 或者相信祂是救主或先知；用他们的头脑 来赞同祂的这些特性并不足够。他们必须更进一步。祂宣告∶“你们若不相信I AM”。其实祂 是在说：神按照祂自己的形象造人。 所有的人都犯了罪，因此都被定罪， 包括你们，我的听 众。我自己有生命， 只有我才能恢复失丧的关系，只有我能够恢复生命。因此除非你们藉着相 信我，进入我里面，透过我得着生命，像葡萄树的枝子一样真正拥有我的生命，你们就会继续 落在堕落的状态中，在其中死去。你希望从神那里得着的每件事物都藏在我里面。只有我才能 把你带到你们称为神的父那里去，因为祂如何，我也就如何。这是耶稣说这些话的真正意思。

　　约翰福音3：36进一步说明了耶稣说这话的意思：“信子的人有永生，不信子的人得不 着永生，神的震怒常在他身上！”耶稣和祂听众之间的对比是非常真实和永恒的，但祂来的目 的就是为了除去这个隔膜，让人得以亲近神。因此祂劝告他们：“你们若不信I AM…必要死在罪中 ！” 祂的劝告适用于各个时代的人。

　　祂讲完这句话后就发出最后的感叹，突出了耶稣的本性与祂听众间的对比。现在祂接 续以前劝诫他们的话，告诉他们由于拒绝了祂，他们将死在罪中，并且以后将会醒觉，原来他 们当作罪犯、叛逆者、骗子而钉在十字架上的那一位，事实上就是坐在神的宝座上统治的君王 。在冠冕之前有十字架，而他们在无意中帮助了祂成就这事。人类的罪会把耶稣钉在十架上。 最终有一日他们会知道这人正如祂所说的那样是与神同在的，他们对祂和祂救赎工作的不信会 令他们完全灭亡。耶稣自己说过∶“我与父原为一”（约翰福音10：30），耶稣现在就说，当 他们把祂举起来以后，终会了解到祂实在是与神原为一。这就是他们问祂“你是谁？”（约翰 福音10：25）的答案。现在他们不认识祂，也由于死在过犯罪恶中而无法认识祂，却把祂当作 骗子和虚假的教师而把祂钉在十字架上。当他们如此做的时候，他们将开始真正地认识祂是谁 ；祂实在就是与摩西、亚伯拉罕、和众先知说话的那一位，他们的盼望都在祂身上。

　　当祂以肉身和他们站在一起时，他像他们一样有人的形状，对他们来说似乎没有区别。 当祂被升到高天的宝座上，祂就在圣灵里永远地显出祂与父神为一，论到祂自己说“I AM”。

　　以上更贴切的翻译，是“在亚伯拉罕存在之前，I AM”。这就是耶稣基督的永远存在， 与 亚伯拉罕作为受造者之间的区别。“存在”的希腊文是“genesthai”，意思是“成为”。但是我 使用的翻译，言简意赅地道出了这句话的深意。“还没有亚伯拉罕”说到他受时间的束缚。过去 他不曾存在过，然后他开始存在了，结果却受时间束缚。耶稣事实上在说，我不受时间的束缚。 祂是不是说，还没有亚伯拉罕，我已经存在？不，不是那样。这句话虽然颇为符合文法，但我们 处理的是属灵的文法！在不定过去式“还没有亚伯拉罕”后，应当用完成式的字句和时态，但这 里却没有。耶稣说，还没有亚伯拉罕之前，I AM。祂用了现在时式， 因为祂是永恒的，即神总 是存在于现在！ 祂不只宣告自己存在于亚伯拉罕之前， 祂乃是宣告自己永远存在。

　　祂不仅宣告自己永远存在，也使听众对祂宣称自己是谁确信不疑。他们立即拿起石头打 祂，因为他们认为这是亵渎神。他们这样做，显出他们已经领会了耶稣宣告自己是谁的重要性。 你是否已经领会了？

　　神藉着亚伯拉罕的子孙，赐给人一个极大的生命应许。神藉着他的子孙约瑟 (优素福) ， 把其他支派的领袖从饥荒中拯救出来，但约瑟不是神所应许的那位。摩西拯救全民脱离奴役 和束缚，但他也不是神所应许的那位。约书亚得胜地把以色列人领进迦南地，他们拥有土地，但 现在他们全都死了，正如约瑟和摩西时代的其他人。不管他们的工作多么伟大，这些人都不是救 赎主。要怎样才能辨认出祂呢？

　　“还没有亚伯拉罕，I AM。”耶稣宣告，I AM。虽然我也是亚伯拉罕的后裔，但只有I AM 在他以前， 我永远存在，事实上我就是赐给他应许的那位。I AM。 耶稣用最清楚的话告诉犹太 人， 他们的救赎者与他们同在。他们怎样才能认出祂呢？ 耶稣宣告“I AM”。所有其他人都是 出于尘土； 这人却是从神而来。救赎者， 赐生命者究竟会不会比在他们中间的这位更伟大呢？ 犹太人说∶“我们是亚伯拉罕的后裔”（约翰福音8：33），但他们不得不承认亚伯拉罕已经死了 （约翰福音8：53）。他们认为自己是安全无虑的，因为他们是亚伯拉罕肉身的后裔，但他已经死 了。亚伯拉罕只有一位后裔能够带给他们生命，这是神所应许的。只有这位后裔能够让他们得着 和找到这种血源的关系。祂与他们站在一起，但他们不认识祂。在各个世代的人所错过的机会中 ，这无疑是最大的。

　　耶稣宣称祂永远存在，这与亚伯拉罕有时限的短暂人生成了一个对比。祂不仅在历世历 代就一直存在，事实上祂的存在超越了时光！我们从“还没有亚伯拉罕，I AM”这句声明中， 得着了神对摩西所说的话的美丽的表达，“我是自有永有的（I AM WHO I AM）”。

　　大部分根据希腊原文翻译的译本并没有逐字逐句译出耶稣所宣告的话。在它的上下文中 （耶稣回答那些看见祂行走在水上而受惊吓的门徒）没有“那就是我”的意思。耶稣并非如此说 。这句话的希腊原文是‘EGO EIMI, me phobeisthe’，意思是，“I AM，不要怕！”我们问， 祂是谁？ 这再次成为当注意的重点。 如果耶稣说“是我”，祂的门徒也许会说∶“看哪！ 那个在水面上行走的人是耶稣！”但这并非普通人在表演超自然的动作。耶稣宣告∶“I AM” 。

　　实际上耶稣在说，为甚么害怕？我是这片水的主人，甚至风和海都要听从我。你们、这片 水和你们坐的船不过是倚靠我话语的能力托住。

　　根据马太福音的记载，彼得回应耶稣∶“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。 ”（马太福音14：28）但是彼得不会考虑他自己行走在水面上，除非他首先完全地领会耶稣说的 话的意义。如果祂只是说∶“是我，耶稣”，彼得也许会想∶“我想知道祂是怎样做得到这事” ，但他自己不知道要怎样才能做得到。但耶稣说∶“你们放心！ I AM，不要怕！”（ 马太福音 14：27按原文直译）。彼得马上领会了“I AM”这个词的重要性。那是耶稣，是的， 但祂宣称自 己不只是一个普通人。祂说∶“I AM”。 祂能够行走在水面上，还能掌管它。 祂也能够让我 做得到！

　　彼得的信心是因着主宣告“I AM”这话而来的，当彼得领会了这句话的重要性， 耶稣就 成了他信靠的对象。 马太福音记载了另一个类似的情况。耶稣问祂的门徒∶“你们说我是谁？ ”（马太福音16：15）。根据希腊原文可译作“人们说我是谁（I to be）”？ 这不过是非人称 形式的“I AM”，希腊原文是‘einai’，意思为“是……”。彼得回答说∶“ 你是基督，是永 生神的儿子”。耶稣因着他这句话而称赞他，对他说∶“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天 上的父指示的”。

　　彼得藉着一个类似的启示，领会了耶稣行走在水面上所说的话∶“I AM”的意义。按原 文直译 ， 彼得的回应是∶“主，如果你是（You are），请叫我从水面上走到你那里去。” 他不是说 ∶“如果是你” 。这件事的整个效果会因着这种语法而失去。这意味着彼得在说∶ “ 如那个朝我走来的人就是你，耶稣，吩咐我到你那里去”，效果就会荡然无存。不，彼得 听到耶稣说∶“I AM”，就回应说∶“ 如果你是”， 意思就是∶ 如果神真的丰丰富富地 住在你里面 - 彼得知道那是耶稣；他不是在查究祂的身分， 是在查究祂的神性 - 如果耶稣你就是与摩西说话、使红海的水分开、使磐石流出水、 而现行正走在水面上 ， 那么就吩咐我，让我也同样行走在水面上吧！ 这就是彼得的问题的整个意思。 并且唯有当我们思考祂宣告自己的神性而说的“I AM”， 才能够了解这事情的全部内涵。

　　这是耶稣基督在约翰福音中，第六次肯定地宣告自己的神性。这里同样是使用“EGO EIMI” 这个词。 中文圣经把它译作“我是基督”，但在希腊原文没有“基督”两字。

　　耶稣藉着祂的服事，已经告诉门徒们祂是神的儿子，那就是说神的丰富完完全全地住在祂里面 。祂正在介绍那晚即将发生的事情。其中一个门徒将出卖耶稣，结果门徒们的主人会像罪犯一样被 钉在罗马人的十字架上羞辱地死去。这事肯定会大大地震撼他们内心对祂的信心。反复宣告自己“我 是”“I AM”的神的儿子 ， 怎么会突然被除去并且被人钉在十架上呢？ 必死的人怎能钉祂十字架 ，了结祂的生命呢？ 他们以后就会知道这些问题的答案， 但耶稣那时没有回答他们。祂只是再次 坚固他们对祂的信心。祂说明祂知道此事将要发生，事实上这正是祂来到这世界的目的。祂告诉他 们这事如今要应验经上的话（约翰福音13：18）。祂告诉他们虽然有一个人将出卖祂，但祂并不觉 得惊奇，因为祂知道谁是祂所拣选的人。

　　耶稣说：“如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信I AM ”。 祂预先就告诉他们，以致当时候到了，他们会记得，并且说∶“哦，是这样的！ 祂说过此事将会发生。”他们对于祂真的是神儿子的信心就不会动摇，因为祂已经预先提醒他们 了。这事并没有让人感到意外，也并非决定性的失败，它被包括在神工作的计划里，正如祂说过 ∶“要应验经上的话”。因此他们心里不会怀疑祂。

　　“叫你们”“可以信I AM”换句话说，“我曾经告诉你们“I AM”，我现在就把这事告诉你 们 ， 以致你们会继续相信“I AM” ”，以免他们会认为祂只是像施洗约翰、撒迦利亚 (宰凯里雅) ， 并其他那些殉道的先知一样。耶稣再次肯定地宣告祂的神性， 这样他们就会相信 祂宣称自己是谁的话，祂是曾经对摩西说话，现在道成了肉身的“I AM”； 这样他们就得以坚持下去， 不会受那打断祂服事的像是失败的悲剧所影响。

　　这是约翰福音中耶稣最后一次以这种方式适时地宣告祂的神性，因为从那时起，他们的时 候，就是黑暗的时候，已经到了。人子在罪人的手中被出卖，从那时起，直到祂在十架上断气时止 ，祂都是自愿地交在人的手中。这不是祂最后的宣告，因为我们在路加福音中，将会看见另一个时 刻；但是正如约翰福音所启示的，耶稣基督是神的儿子，神一切的丰富都藏在祂里面，正确来说， 祂自愿地将自己交在罗马人和犹太人手中，正是祂最能彰显出自己神性的地方。

　　同样的，在这种情况中证实了祂所宣告的话的含义。首先，第一个“I AM” 证实了耶稣先 知的身份。其次， 祂宣告自己是万王之王，他们就都退后倒下。第三， 我们看到伟大永恒的大祭司充满爱心地亲自看顾属祂的人，并且为他们舍命。这一切都显出了耶 稣基督荣耀的本质，但“I AM”这个词语显明了这一切的源头。 士兵前来捉拿耶稣， 但耶稣只用两个单词“I AM”就击退了他们。这个词语足以制服和慑服他 们。 这表达了避讳不能说出的神的名字，就是神在燃烧的荆棘中启示摩西的（出埃及记3：14） 。这个词语显出了神的威严，彰显了神的权柄，也说明了祂就是道（约翰福音1：1）！祂没有用 手来击打他们，祂没有必要这样做；祂仅仅说出两个字，他们就完全被打败了。”（Arthur Pink - Exposition of the Gospel of John, Volume 3）

　　他们在寻找“拿撒勒人耶稣”。神的道面对面临到他们，耶稣在这个非常的时刻故意宣告 自己的神性，为要表明若不是出于天上的神，没有人能够触摸祂。祂表明祂是自愿地献上自己。其 次，祂任由逼迫祂的人作任何事，没有为自己申辩。耶稣向他宣告自己的神性，为他们舍了自己的 命。他们有甚么反应呢？他们有归荣耀给祂、敬拜祂、跪在祂面前、降卑自己、悔恨自己、在祂面 前作罪人所应该作的吗？不，他们把祂带走，要把祂钉死在十字架上。他们对祂为所欲为。所以他 们不能说，我们不知道自己钉死了荣耀的主。祂显示了祂的权能，他们却马上捉拿祂。耶稣让他们 毫无疑问的看到祂的真正身分。

2. 耶稣宣扬祂神性的内容

　　这是耶稣用“I AM”这种说法来宣告祂神性的第二种方式。第一种类别包含了那些绝对的宣告 。 现在耶稣宣告祂的神人二性可以使人与神联合的各种角色。

　　这是祂第一次发出这种类别的宣告。像许多其他地方一样，它是整段经文的基础和钥节。它 在48节重复了，而在41节（“我是（I AM）从天上降下来的粮”）和51节（“我是 (I AM) 从天上降下来生命的粮”） 就有些变化。

　　祂介绍自己为生命的粮时强调了“I AM”，表明了祂的神性。我们必须回到32 节才会看到祂 如此自称的意思 。

　　耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上 来的真粮，赐给你们”（约翰福音6：32）。

　　首先我们必须考虑到犹太人会把摩西与耶稣加以比较。有四十年从天上降下粮喂养以色列人。 耶稣刚刚行了仅用五饼二鱼来喂饱五千人的神迹。但这证明了甚么呢？祂开始时至少有一些粮，而摩 西却甚么都没有；祂只是增加了粮食，而摩西却使粮食从天而降！毕竟，以利沙不也是用了初熟大麦 作的饼二十个来喂饱一百人，并且还剩下了许多？（列王纪下4：42至44）

　　因此在犹太人之间起了争辩，但耶稣随即显明了他们忽略的一个事实：“那从天上来的粮， 不是摩西赐给你们的”。摩西只是一个器皿，神才是赐予者。现在耶稣将自己和摩西作了一个全面的 对照，首先，摩西仅是作为一个赐予粮食的器皿；其次，那不是真正的粮食，只是真粮食的预表。

　　然后是第二件需要思考的事。“我父将天上来的真粮，赐给你们”。第一个对比之处，是摩 西乃是属世的器皿，而耶稣乃是属天的粮食。第二个对比之处，是旷野里的粮食带给肉体的只是短暂 的食物，而且“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了”（约翰福音6：49）。但从天而来的真粮却 “赐生命给世界”（约翰福音6：33），这生命的粮就是耶稣基督自己。

　　摩西不过是人，他的粮食只是身体和物质上的。耶稣是从天而来真正的生命粮，吃祂的人就 得着永远的生命，这就是最关键的分别。“我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活 着！我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约翰福音6：51）

　　“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约翰福音5：26）。

　　在这个对话中，充分地显明了祂神性的内涵。他们在旷野里的祖先们属乎肉体。肉体的食物 维持他们属世的生命。然而，耶稣就是从神而来的粮；祂永远维持住那些属神、拥有属天生命的人 。属世的人需要属世的食物来维持他们的生命。属神的人需要生命为粮食来维持他们的生命。天父 自己显然有生命。祂让祂的儿子，不是透过移交或特权，而是在祂自己里面就有生命。因此耶稣得 以宣称“I AM从天上降下来的粮” 。

　　约翰福音9：5重复了“我是 (I AM) 世界的光”这句宣言。耶稣最初宣称祂是生命的粮， 现在祂应许赐人生命的光。第一个自称是指属灵的食物，第二个自称是指道德上的教化。然而，耶 稣并没有说“我是生命的光”，而是说“我是 ( I AM) 世界的光”。

　　耶稣基督在这句宣言中说出了祂的神性，与祂在生命之粮的宣言是出于相同的原因。耶稣具 有神人二性，引领人归向神。祂作为真正的粮食恢复了生命；就是说，因为祂既是人子，又是神子 ，得以正确地引领人归向神，使人蒙神喜悦。真的，因着祂赐下生命的光，祂开启了人的双眼，使 他们能够看见──“叫不能看见的可以看见”（约翰福音9：39）。但是祂现在宣告自己是“世界” 的光，因此祂很好地宣扬了自己的神性。

　　祂说自己并非单单叫盲者看见，而是向那迷失在自己黑暗中、邪恶和欺诈的世界、却甘愿 藏身世界背后、拒绝承认这个世界道德败坏的人，启示神自己。

　　“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约翰福音1：9）

　　早前约翰曾经说过∶“生命在他里头，这生命就是人的光。”（约翰福音1：4）他所谈到 的光照，只是针对那些相信的人吗？耶稣确实限定了那些真正跟随祂的人，才会得着这光，但祂为 甚么说自己是这“世界的光”呢？

　　如果我们读约翰福音1：4和1：9的上下文，我们就会了解其原因。“万物是借着他造的； 凡被造的，没有一样不是借着他造的”。（约翰福音1：3）约翰还告诉我们“神就是光”（约翰一 书1：5），同时看上面的约翰福音1：3，我们看到耶稣的身分，人类不只是藉着祂得救，也是藉着 祂被造。祂就是光。世人行走在黑暗中，因为他们不认识神的荣耀、权能和道德上的完美。世人因 着罪，看不见神永恒的荣耀和良善，以及祂制定要人类去遵行的标准。耶稣说∶“我是（I AM）世界的光”，就是说， 我向所有的人启示了神荣美的完全，如此行的时候， 我就显明了 人因着本性，行走在黑暗中，充满了罪。

　　耶稣这句话语接下去是一个非常清晰的实际例子。法利赛人将一个在行淫时被抓的妇人带 到耶稣面前。按摩西律法的规定，应当用石头打死这种人。因为她在身体上违背了律法而被抓，所 以她要被处死。但是法利赛人又如何呢？他们在神之前不也是罪人吗？不，他们认为自己有资格控 告、审判、打死那个女子。她触犯了律法，而他们没有触犯。他们在律法之外没有得着光照，不知 道自己的罪虽然巧妙地隐藏在人面前，但是在神面前却该受责备。耶稣对他们说∶“你们中间谁是 没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（约翰福音8：7）

　　我们看到当他们听到这话时，就离开了，只剩下耶稣和那妇人。唯独祂是无罪的，也唯有 祂能够决定她的命运。他们在律法下带来了一个罪人；他们在光照下看见自己是罪人而离去。

　　即使是神的圣洁律法也没有定一些无耻之人的罪，但是人一旦面对神真正的光照时，就会 暴露出每一样的罪，没有人能够站立得住，这正是发生在这件耶稣所处理的事。

　　所以耶稣继续宣告“我是（I AM）世界的光”。祂到世上来不仅是作为一个道德导师， 作 为一个让人竭力仿效的榜样，也不只是单单为了指引人如何生活。祂到世上来，是为了彰显神的 至圣与美善，好让人能够发现和了解到他们的罪孽有多深重。祂指出人们需要的不只是个榜样。 祂作为世界的光，指出人们需要的是救赎。

　　如果耶稣只是作为让人跟随的榜样，那么祂可能会说∶“我的生命是照亮世界的光”，但 祂是说∶“我是（I AM）世界的光” ── 祂将神启示出来，因为在祂里面没有黑暗； 而且祂如此行， 正是要显明给他们看 ，当他们自己被光照时，他们的光景是何等的可耻。 祂 没有说∶“ 无论谁跟从我的样式”，或“我的生命 ”，或者“我的道路”。不！祂是说∶ “无论谁跟从我”，就不在黑暗里走，而要得着生命的光，这真正的光乃是神的光。

　　在这个事件中耶稣基督的神性是很明显的。祂宣告“I AM”，宣告自己就是光， 并且呼 召人们跟随祂。 因此祂真的彰显和启示了那位看不见的神。

　　“人看见了我，就是看见了父”（约翰福音14：9）。

　　我们读这节经文时，必须把它与之前的第7节加以比较：“我是（I AM）羊的门。” 我没 有打算为了说明整个比喻所要启示的意思而详细的解释，因为我的目的是为了像以先一样要显明这 个题目为何以“I AM”开头。

　　当然我们对于比喻必须加以解释，否则我们就不能理解以“I AM”开头带来的效果。 我只 会简单说明， 不会给予冗长的论据。若对这一章进行析经注释，就要被迫作出对比和展开冗长的 研究。因为这个比喻是复杂而不容易理解的，但我首先关切到“ego eimi”这两个词，耶稣就是 藉着这两个词介绍自己是羊的门，自己是门。

　　耶稣在第7节表明祂自己是跟随者 ── 祂的羊的道路，会带领他们进入属于真牧人的羊 群里。 第1节中的“羊圈”无疑是指犹太教。小羊真正的牧人就从门进入（不要与耶稣宣告自己 是“门”的说法混淆，第1节的“门”是打开旧约里许多有关真牧人的预言和启示的途径。耶稣 基督完全吻合每一个预言，因此从门进入，让羊群认出祂是真牧人。）

　　“他按著名叫自己的羊，把羊领出来。”（约翰福音10：3）

　　这是比喻的重点。唯有藉着耶稣基督，真正的羊（那些相信耶稣基督的犹太人），才能 离开羊圈（犹太教），进入真正的羊群（真正的基督徒团体）中。这比喻也适用于非犹太人。若 有何人通过耶稣基督这道门进入，他就必得救。

　　我举一个小例子您就会清楚。一个房间可以有三道门。所有的门都能带一个人离开房间， 但是只有一道门可以通向外面。因此许多人宣告他们知道这条道路（像法利赛人等这种雇工就是 这样；今天也有许多宗教，例如印度教、天主教、伊斯兰等这样宣告）。但是他们的门只会带他 们到同一间屋子的另一个地方。但是羊若要寻找到草地，就必须离开羊圈。同样，人若想要寻找 永生，他们就必须离开宗教的范畴，寻找通往永生的门。耶稣说∶“我就是（I AM）门” 。人唯有藉着祂才能得救。

　　我们现在必须问为何耶稣要宣告祂的神性，说“我就是（I AM）门”。 只有神能够赐世 人生命， 但在约翰福音6章中，耶稣宣告∶“我是（I AM）生命的粮”， 宣扬了神的大能。只 有神是光， 但耶稣在约翰福音8章中宣告∶“我是（I AM）生命的光”。 因此，与宗教的仪式 和工作， 或者心灵中的发现对比起来，神自己必须以某种方式成为永生的道路。这以两种方式 来解释：

1. 藉着对比。虔诚的犹太人，法利赛人正尝试建立他们自己的义。 他们认为他们可以凭着自 己的功绩进入天堂。今天穆斯林认为天堂是一个高过地面的平面乐园。他们想藉着他们的宗教仪 式进入这个乐园。这几乎就像一个学生是根据他学校的成绩分数而进入大学。大学入学通知书是 通往大学的门。因此虔诚的人认为他们达到自己所定的公义标准就可以进入天堂。但是我们若相 信天堂是这样的，我们就错了。
   
   天堂的先决条件，必须是神非常真实的和亲自的同在。它不是“更高的平原”，它是具有 神的荣耀和同在的真实领域。人们首先需要有神非常真实的和亲自的同在，才能够往那里去。如 果耶稣只是一个人，祂永远不会是门。因此祂说“我就是（I AM）门”。 这是耶稣以人的身体非常真实地彰显了神性。 祂的确握着天堂的钥匙， 祂拥有住 在祂里面的神的一切丰富。只有说“我就是（I AM）门”的那位， 才是通往真正拥有神同在和荣耀的天国之门。



2. 藉着比较。我只是在想耶稣宣告自己是好（或真正的）牧人后，会说些甚么。祂又说“I AM ”。 如果牧羊人必须是神自己（往下看），那么祂也必须是门。 真正牧羊人的性质与雇工不同 ，就像神和人之间的不同；因此进入真正的羊群之路也是不同的， 就像神自己和凡人自己建立的道路不同一样。因此耶稣宣告∶“我就是（I AM）门”。 如果祂无法宣告“I AM”， 祂就不能是门， 这个神性的宣告对于祂宣称自己是谁是 必要的。

　　耶稣两次宣告自己是好牧人。因为祂要履行双重的职责。作为牧人，祂认识自己的羊，祂的羊也 认识祂。但是祂作为牧人，也为祂的羊舍命。我就像先前一样，只想简单地看看“好牧人”这个说 法的意思，然后说明为甚么耶稣必须被神的丰富所充满，才能够执行这个职责。

　　在这句宣言中，强调的是形容词，按原文可译作∶“我是（I AM）牧人，是好的牧人”。 这里 强调了牧人的本性。祂非常杰出和优秀。就像“门”的比喻一样，耶稣把祂的情况和别的情况加以 比较。“凡在我以先来的都是（are）贼，是强盗”（约翰福音10∶8）。现在时式的“are”表明 祂所指的不是早已去世的假教师，而是那些与祂同时代的人。这不是指许多假基督，上下文 （约翰福音九章起） 使我们需要接受祂是谈到法利赛人。 让我们看看耶稣如何描绘祂作为好牧 人的职责，我们就不需要再进一步研究祂所使用的形容词：

3节∶“羊也听见他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。”
4节∶“既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。”
10节∶“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”
11节∶“我是 (I AM) 好牧人，好牧人为羊舍命。”
27，28节∶“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永 不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。”

　　我们不需要进一步证明这位好牧人是多么的优秀。现在我们必须再问，祂为甚么说∶“我 是（I AM） 好牧人”呢？摩西不也是以色列优秀的牧人吗？而大卫(达五德) 呢？ 难道神不能再 兴起另一位先知来牧养祂的子民吗？前面有关“门”的题目已经回答了这个问题的一部分。你们想 想看，全人类都落在堕落的光景中，除了神以外，没有一个人能够树立完美的标准或者作为人们完 美的引导者和模范。

　　先知早就预言神会亲自牧养祂的羊：

　　‘我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受 伤的，我必缠裹；有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭。也要秉公牧养他们。’”（以西 结书34∶ 15，16）

　　这段经文本身要求，耶稣必须真的拥有神性，才会用祂对自己的称呼。因此耶稣宣称“我 是（I AM ） 好牧人”，就应验了以上神说祂自己要成为祂羊的牧人的预言。正如我提到“门”， 因此我又必须提到“牧人”。如果神的丰富没有藏在耶稣里面，祂就不能说“I AM”； 同时祂 也不能宣称自己是好牧人。 当牧人前来时， 祂最基本的条件就是自己必须真的具有神性。

　　在创世记49：24中，神也提到自己是牧人，祂真的是那位牧人，以色列的磐石；大卫在诗 篇23：1中说：“耶和华是我的牧者。”

　　耶稣宣称自己是好牧人，若祂并非如圣经所描述的那位对摩西说∶“I AM WHO I AM”， 就会被视为亵渎神。“ego eimi”这个引人注目的词语，再次证明了那位自称“I AM”者合乎资格 、 值得尊重 。旧约圣经其他提到神作以色列牧人的经文，在以赛亚书40章和 诗篇90：1。

　　现在我们必须倒转研究的顺序。在我们简要地看一下“复活”和“生命”两个词语之前，让 我们先来思考耶稣所宣告的话中的绝对性（“我是（I AM）复活和生命”）。

　　首先，我们要想到耶稣回应马大的话的第一个要点，就是无论她求甚么，神都会赐给她：“ 你兄弟必然复活。”马大即时把它视为末世时普遍的复活。对她来说，有一天神会藉着祂的大能使 死人复活，但是她没有想到耶稣自己这刻就拥有能力行此事。因此祂立刻对她讲了这句意义深远的 话语。实际上她在说：“我知道以后会有复活和生命”。

　　耶稣彻底地断言这一切的事实完全在于祂。“我是（I AM）复活和生命”。 所有能够让她 兄弟从死亡中复活的能力都藏在正与她说话的人里面。耶稣能够让马大的兄弟复活对她而言是一个 信心的考验。简言之，这个考验就是：“你认为我是谁 －－ 仅仅是一个完全依靠神的血肉之躯， 像一个普通人那样， 谦卑地顺服祂所宣告有关人在 审判的日子将从死里复活的结果，是我自己作为人不可干预的事；或者你认为我真的是肉体和 灵魂一切复活与生命的创造者，实在拥有超越生命和死亡的绝对能力和权柄，也实在是所有生 命的源头。”

　　她的回答清楚地表明她完全接受这点，祂就像神一样，能够诚恳地作出这样的宣告。彼得 藉着天父的启示，承认耶稣基督是神儿子。马大藉着相似的启示，也作了同样的宣告：“我信你 是基督，是神的儿子”。

　　需要更多地说明“I AM”这个引言吗？神自己是生命的创始者，能够叫死人复活。 因为 耶稣真的能够如此称呼自己，祂也必定能够真实地说出“I AM”。如果祂仅仅是个人， 祂的宣告就真的是亵渎神。祂一直都作出这种宣告，难怪犹太人不断地控告祂亵渎神（马可福 音14：64；约翰福音10：33）。他们完全知道祂在宣称自己是谁。

　　耶稣接下去的话解释了“复活”和“生命”的意思。“信我的人，虽然死了，也必复活。” 这句话加强了祂宣告自己是复活的话。正如祂在别处说过：“我来了，是要叫人得生命，并且得的 更丰盛！”（约翰福音10：10）

　　耶稣成了那些在神面前死去，被过犯所害的罪人的生命源头，使他们的生命与天父和圣灵 联合，带来了生命。真正相信耶稣基督的信徒即使肉体将会死亡，但他们的灵魂藉着重生，已经复 活了，基督徒将穿上新衣，得着了重生。

　　“凡活着信我的人，必永远不死”解释了“生命”的意义。这个生命永不灭亡。如今真信 徒在自己里面就有这个生命，这生命作为他得着了永生这个基本事实的凭据。耶稣说过：“我实实 在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。”（约翰福音8：51）

　　这里所强调的词“生命”，不仅意味着信徒不会受死亡影响，而且是涉及审判日的第二次 死亡，在那些有分于“第一次复活”的人 ── 再生的灵魂身上没有权柄（启20：6）。耶稣自己 为真信徒建立了从死里复活的盼望，从那时起就一直以祂为生命的泉源维持下去。 当真正的信徒相信主耶稣基督时，这个生命的确据就藉着他所接受的圣灵赐给了他。

　　这节的第二部份强调了三个头衔，耶稣宣称祂是道路，是回应多马的问题：“怎么知道那条路 呢？”（5节）。多马的意思是：“我们怎样才能来到神面前？”多马所问的，是自从亚当 ( 阿丹) 犯罪以来就一直困扰着人类的基本问题。亚当与神有心灵上的相交， 所以他知道这条 道路。他认识真理，了解神。他也有生命。当他犯罪时，他迷失了道路。他把自己藏身在园里 就证明了这一点。他拿无花果树的叶子作成裙子，就表明了他失去了领悟真理的能力。他逃避 神的同在就证明了他已死亡，正如神先前所警告的。

　　佛教的创始者，向他的追随者指示了一条道路。穆罕默德宣告对伊斯兰忠贞不渝就是那条路。 但是耶稣宣告，要寻找神的道路不是透过发现（例如佛教），榜样（如穆罕默德），或者教导（ 其余的宗教），而是藉着祂自己本人。

　　第7节告诉我们原因：“你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经 看见他。”这充分证明了是天父自己使耶稣成为通往神的唯一道路。因此耶稣说：“我就是（I AM）道路”。 正如耶稣自己曾说过：

　　“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（马太福音11：27）

　　耶稣是道路正是建立在这个事实上。神的丰满，藉着耶稣彰显出来，因此耶稣宣告祂的神性 ：“我是（I AM）道路”。任何对于神的想法、哲学、或神学，若无法在耶稣基督身上找到完备的 答案就是错误的。因此祂说：“我就是（I AM）道路。” 佛教徒说他们可以透过八幅义的轮子找到 真理。 他们宣告自己藉着严格地遵循八项原则，就能够发现真理。穆斯林相信自己可以从古兰经这 本书中找到真理。印度教徒告诉我们真理是抽象的。但是耶稣说：“我就是（I AM）真理。”约翰 福音先前的地方提到： “神是真的。 ”（约翰福音3：33）的确，除了神以外，没有真理，一切 真理都直接藏在祂里面。 在耶稣基督里，荣耀的真理被显明了。祂没有宣告自己是在神以外或与神 同等的真理，而是宣告：“我就是（I AM ）真理”这句神圣的话。认识祂就会发现神真实的真理。

　　有关“我就是（I AM）生命”，请阅读上面的约翰福音11：25。

　　“我是（I AM）葡萄树，你们是枝子”（约翰福音15：5）。

　　这是耶稣最后一次以“I AM”开头来宣告祂神性的伟大声明。

　　在第1节中我们发现约翰福音1：9和6：32，也有使用“真”这个形容词来描述耶稣（“真 光”和“真粮”）。它们都显示了“我就是（I AM）真理”这句宣言的实际内容。

　　耶稣说：“我是（I AM）葡萄树。”我们只需要简要地解释这个词， 就可以说明耶稣为甚 么需要再次使用 “I AM”这个引言来宣告自己的神性。

　　没有枝子可以靠自己存活，它必须从主干汲取生命。它一被砍断，就无法结果子。事实上 ，它枯萎了（约翰福音15：6）。枝子若没有从主干上汲取养份，它真实的生命就死了。正如我们 提过的，我们若不从耶稣那里汲取真实、属灵的永恒生命，就仅仅是生存下去，落在罪恶的光景 中，在神面前是死亡的；在审判那日，在第二次的死亡中会永远灭亡，因此我们里面显然有真实 的生命。约翰福音不断地强调耶稣降世，是为了带给罪人这个生命（约翰福音1：4，5：40，6： 33，10：10）。但是祂为甚么宣告：“我是（I AM） 葡萄树呢”？ 为甚么祂声称自己是人类生 命的源头时需要宣告祂的神性呢？因为这个生命是从神来的真实生命，使人与神合为一。

　　一个人也许在肉身上活着，在心灵上却不一定活着。这生命单单从神真实的灵而来，使人 的生命向神活着。耶稣应许祂的门徒要差遣神的灵到他们中间，就像旧约的众先知所预言的（阅 读约翰福音16：7；路加福音24：49）。神藉着众先知赐下应许：“我必将我的灵放在你们里面” （以西结书36：27；以赛亚书44：3；约珥书2：29）。

　　耶稣若作为人，就只能够接受圣灵，唯有神能够差遣圣灵。但是耶稣说祂自己会差遣圣灵 ，认识祂的就认识天父，爱祂的也就认识神。到底这位中保，宣告自己有这种大能和权柄，能够带 领人们真正认识神的丰富的人是谁呢？到底这位宣称认识祂和相信祂的信徒，就得以接近神的人是 谁呢？是一个凡人在作出惊人的宣告吗？是一位先知吗？还是一位使者？祂宣告：“我是（I AM）葡萄树”。

　　我们的葡萄树是一切生命的源头和创造者，祂赐下生命，也维持这生命；生命就藏在祂里 面。祂就是说“我是（I AM）葡萄树”的那一位。

　　我们作为真实的基督徒，既因着祂的恩典得救，愿“你们的信心…可以在耶稣基督显现的 时候得著称赞、荣耀、尊贵。”（彼得前书1：7）阅读这篇文章的穆斯林，但愿神让你认识祂的 儿子，祂说∶“我与父原为一”（约翰福音10：30），祂是那位伟大的“I AM”， 认识祂的人就得着永恒的生命。

3. 在句子的时态中隐藏了耶稣的神性

　　有时候，耶稣在一句话中使用的现在式“我是 (I AM) ”显明了祂的神性。 这些都不是强调的 语法（ 就是祂没有用代名词“ego”来加强“我是”的原文“eimi”的语气， 就例如“我自己就是”，祂所宣告的是独一无二的，只能应用在祂自己身上）。

　　这种表达方式迷人之处，在于耶稣并非故意宣告自己的神性，但因为祂真的是神，不受时间的 束缚，却掌管住时间，不受过去或未来的时间衡量，在“昨日，今日，一直到永远是一样的”（希 伯来书13：8），除了“我是 (I AM)”，祂没有别的表达方式。

　　我只想用简短的评语来列出这些具有特色的话语。这些句子是按原文翻译的。

耶稣昨日，今日，一直到永远，都是一样的，祂永远都活在现在。祂没有说：“我从祂那儿来” ，而是说：“我是 (AM) 从祂来的”。祂无论在何时何处， 总是和犹太人称为神的天父为一体。祂是从天父来的， 但不曾离开天父。

以上的注释也适用于这句经文。

“我是从上头来的”这句话再次清楚地显明了祂的神性。祂没有说：“我来自上头”，不，祂永 远都在上头。即使祂来到地上，然而因为祂是神，祂总是在上头。“从天上来的是在万有之上”（ 约翰福音3：31）。

这里没有使用“ego”这个词来强调，上下文清楚地说明了原因。耶稣没有宣称自己的神性，而 是藉着圣经的亮光为自己所宣告的话辩护，因为经文支援人可以是神的儿子这种观念。然而，耶稣 并没有否认了自己的神性。祂只是以此来支援祂的宣告。

这句经文的现在时式再次隐藏了耶稣基督有关祂神性的宣言。祂没有声明自己的神性，尽管如此 ，祂真实的本性和祂所宣告的话需要用一个伟大的词语“I AM”来表示一种永恒的现在状态 。

　　在现实的意义上，耶稣不会再与他们同在；但是在永恒的意义上，祂永远不离开他们，因此经 文如此记载：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就 (I AM) 常与你们同在， 直到世界的末了。”（马太福音28 ：20）

　　当祂说：“我还有不多的时候与你们同在”时，祂没有使用宣告自己神性的词“EGO EIMI” （ 即I AM）， 因为祂只是说自己是人的朋友。在现实的意义上祂将离他们而去。 不久祂就要升到天上去。但是当祂说∶“我总是（I AM）常与你们同在”时， 祂就宣告了自 己的神性，因为祂不会在不与他们同在的地方。 祂世世代代都存在； 祂无所不在。在永恒的意义上祂永远不会离开他们。以人的话来说祂将离开他们，但是从神藉 着祂永恒圣灵的话来说，祂永远不会离开他们。

　　耶稣因着祂真实的神性，既不属世界，也不仅是世上的人。从祂特别的话语中显明了祂的神性 ，但是当祂向天父祷告，不向人宣称自己是谁时，就没有作强调式的宣告。

　　耶稣是以色列的王，意思也就是作以色列的牧人。正如我们已经看过的，当祂宣告自己是以色 列的牧人（事实上祂也必须如此，因为这个称呼属于神）时，就宣告了自己的神性。我认为这里 也一样。但是彼拉多只是问：“你是犹太人的王吗？”这位统治者只是根据人的角度来思考，因 此耶稣也是根据人的角度来回答他。（比较以下讨论的主在路加福音22：70回答大祭司的话。）

　　在约翰福音中，有许多耶稣使用“I AM”来强调的例子，不像那些使用空的谓语作绝对 的宣言 ， 宣告祂活动的话，而是再次隐藏在时态当中。然而，耶稣使用强调式的“I AM”， 显然是希望祂的听众认识到祂的宣言。

　　这里尽管使用了“ego eimi”来强调，也不过是描述耶稣“在”哪里，这个词只是句子的一部 分 ， 适用于时态中。在第一句经文中，祂说犹太人不能到“我所在（I AM）的地方”， 而不是到祂要前往的地方！当祂说第二句经文的话时，祂并没有期望祂的门徒 会和祂同在花园里；在这两节经文中祂都是讲到永恒的国度。那个国度在天上。虽然如今祂是在 地上，但因着祂真的是神，祂充满了整个宇宙，因此祂把永恒的国度说成：“我所在 (I AM) 的地方”。

　　祂没有说：“我作了见证”，而是强调“我正在（I AM）作见证”。因为祂又说：“ 还有 差我来的父也是为我作见证”，因此这显然是祂说出自己具有神性的原因。根据犹太人的律法，任 何宣言至少需要两位元见证人作证。噢！有三位一体真神里的两位为祂作见证 －－ 难道需要更多见证人才能令犹太人相信祂是神吗？

　　这里还有另一个原因。祂所说的首个和末了的词语都是“I AM”。在祂的谈话中， 又出现 了两次没有任何谓语的绝对宣告。耶稣宣告了祂的神性五次。祂说：“我是（I AM） 世界的光”， 然后使用了绝对的“I AM”三次，又在这节里使用了它。 如果有人问耶稣有 没有向人们宣告过自己的神性， 答案就在祂所说的这几句话当中。

　　这句话的结构是独一无二的 －－ 它是耶稣以“I AM” 作为开头而后面没有使用宾词来代替自己 作主词的唯一句子。

　　按这个意义，其他使用“I AM”来强调的经文包括约翰福音14：3（在一个连续的句子中） －－ “我在 (I AM) 哪里，叫你们也在那里”，以及约翰福音12：26 －－ “我在 (I AM) 哪里， 服事我的人也要在那里。 ”

新约圣经还有别处提到“I AM”

　　约翰福音包含了最多宣告出神性的“I AM”的话，但是耶稣在新约其他地方， 也有作出类似的宣 言， 我们会简要地看看其中的一部分。

　　先前我曾提到要将路加福音22：70和约翰福音18：37加以对照。让我们来看看：

　　他们都说：‘这样，你是神的儿子吗？’耶稣说：‘你们所说的是 (I AM) 。’”

　　耶稣回答大祭司的话更加强调了这一点。

　　“‘你是那当称颂者的儿子基督不是？’耶稣说：‘我是 (I AM) …’”（马可福音14：61， 62）。

　　这句绝对的宣言是耶稣可以给予的唯一答案。当大祭司问祂是否神的儿子时，他在询问祂是否 神在肉身上彰显。由于大祭司要耶稣起誓回答他，耶稣的回覆以“I AM”来强调。 这时大祭司就撕裂衣服， 对那些周围的人大声说：“你们已经听见他这僭妄的话了。 ” 大祭司很清楚地在询问耶稣是否那位看不见的神的真像。耶稣不仅肯定地回答了他，而且使用了 神的名“I AM”来强调。该亚法控告祂说了 僭妄的话 。 我们只能够用两种方式来思考此事。 要么耶稣是神的 儿子，要么祂说了僭妄的话。 我们应该抛弃所有诸如耶稣是一个义人， 或者仅仅是一位先知，或者一个有美好生活见证的榜样的思想或理论。你要么藉着祂宣告自己的神性 的话认识到祂是神的儿子，要么你就如大祭司一样，宣告祂是一位说僭妄话的人和骗子。因着耶稣自 己的宣言，你只能在这两条路中选择其中一条路。因为耶稣宣告自己是神的儿子。

　　耶稣回答彼拉多的话的不同之处值得我们注意。彼拉多问祂是否像地上其他国王和统治者那种 形式作王，祂以人的用语回答彼拉多；该亚法和其他人询问祂是不是以色列的统治者，祂以神的语回 答他们！

　　其他伟大的“I AM”出现在使徒行传26：15，那时耶稣向保罗显现， 启示了祂作为以色列圣 者的身分 。 祂的话以“我是 (I AM) 耶稣”开头， 藉此表明自己的职分就是以赛亚书四十三章中所提到的圣者。 在那一章里神确认自己就是圣者， 祂在好几节经文中用了“I AM” 这个伟大的词语宣告自己是谁（ 以赛亚书43：3，11，13 ，15，25）。 耶稣对保罗说话首先使用属神的词语“I AM” ， 宣告自 己就是对以赛亚说话的那位神。 另一处经文记载于路加福音24：39， 那里提到耶稣复活后向门徒显现，藉着“I AM” 来宣告和证明自己的身分（多马以“我的主！我的 神！” 来回应 －－ 约翰福音20：28）。 但是一些最主要的宣言是在启示录中 ， 那里提到耶稣坐在神的宝座上说话。 我们应当简要地看看其中几处经文。

　　在耶稣宣告祂拥有神性的所有话语中，这句话无疑是最伟大的，并且包含了祂曾经、现在， 或者将会宣告的话。我们不需要再多作解释了。

　　这句话清楚地说明了基督身体的所有真正肢体，都会认识到那位钉死在十架上的主，的确就 是他们所相信的那位。

　　这是圣经中最后一个伟大的“I AM”。耶稣不仅是大卫的后裔，祂也是他的根。 祂是大卫 的子孙， 祂也是他的主。（比较一下耶稣在马太福音22：41至45问的问题）。 祂也是明亮的晨星 －－ 象征王权， 我们神圣的君王是全然配得的。

向祂演奏一首颂歌！
耶稣基督的神性是圣经所有教导中其中一个最明显的。除这篇文章外，我们建议您阅读歌罗西书。

这篇文章是翻译自John Gilchrist的在线文章 ‘THE WAY, THE TRUTH, AND THE LIFE’
http://www.answering-islam.org/Gilchrist/way.html