第十四章 新的开始

赎价说：“他们大部分已经停下，不再思考如此事物。我们有些仍然有知识，但我并不马上看出你在说什么，因为你称之为开始的，我们习惯称之为最后的事物。”国王托说：“我并不称之为开始，这只是错的开始之销毁，好让世界能因而开始。”("Most of them," said Ransom, "have ceased to think of such things at all. Some of us still have the knowledge but I did not at once see what you were talking of, because what you call the beginning we are accustomed to call the Last Things." "I do not call it the beginning," said Tor the King. "It is but the wiping out of a false start in order that the world may then begin.")
C. S. Lewis (鲁益师), Perelandra

基督徒的不智之举是宣称天堂的家具为何，或地狱的温度为何，任何这类的知识；或者过于确信完成历史之神国的任何细节。谨慎的作法是接受心理的证言，加以肯定人对于审判的敬畏。(It is unwise for Christians to claim any knowledge of either the furniture of heaven or the temperature of hell; or to be too certain about any details of the Kingdom of God in which history is consummated. But it is prudent to accept the testimony of the heart, which affirms the fear of judgment.)
Niebuhr (尼布林), Nature and Destiny of Man《人的本性与命运》

我们基于怜悯和人性承认此必然性，即普世救恩的必然性，我们必须否定受造物的自由。(If out of pity and humanity we admit the necessity, i.e., the inevitability of universal salvation, we must deny the freedom of the creature.)
Nicolas Berdyaev (贝德叶夫), The Destiny of Man

没有人会否定基督的天启，基于天启在第一世纪的巴勒斯坦很常见，除非人已判定第一世纪巴勒斯坦的思想在这方面有误。但是要如此判定，就是要呼求问题出来；因为问题是真假问题，预期现今宇宙将有灾难和神圣秩序的终局。(No one would reject Christ's apocalyptic on the ground that apocalyptic was common in first-century Palestine unless he had already decided that the thought of the first-century Palestine was in that respect mistaken. But to have so decided is surely to have begged the question; for the question is whether the expectation of a catastrophic and Divinely ordered end of the present universe is true or false.)
Lewis (鲁益师), World's Last Night《世界的最后一夜》

终末论的意义

怒目而视的狂热分子拿着标题牌子，上头写世界末日快将降临；终末论的概念与此之关连，乃是人为的误用。终末论是最后事物的教义，但因类似此例的极端，已经受到声誉的连累；极端可追溯教会早期世纪的孟他努派，到现今的耸动异端，例如威廉．米勒、耶和华见证人和其他等，曾经设下耶稣再临之日期和地点。日期一到，有些精明的解释于是出炉，解释基督未显于人的出现。因此，现代人对于终末论经常不屑一顾，也非常怀疑自己关于终末论的所知。

直到近期的年代，终末论的主题才逐渐免于忽略和怀疑。进入二十世纪之时，魏斯和亚伯特．史怀哲给此教义赋予了崭新的重要性。虽然两人都断言耶稣预期神国在他生平之年来到，而他们的观点并未博得广泛的接受，他们仍然正确主张一点，即终末论肯定是耶稣资讯的一部份。

许多写成之现代神学，其前提是终末论弥漫于圣经之中。你我可阅读 Rudolf Bultmann (布特曼) Theology of the New Testament《新约神学》和他的其他作品；Reinhold Niebuhr (尼布林) The Nature and Destiny of Man《人的本性与命运》；C. H. Dodd (陶德) The Parables of the Kingdom《天国的比喻》；及更多 Wolfhart Pannenberg (潘宁博) 和 Jiirgen Moltmann (莫特曼) 近期的作品，来了解神学多么需要从终末论的立场来看待。

终末论在我们的思想中重新衡量并放大后，其意为何？关于现今的宗教生活，其表述为何？关于人，以及人在世俗世界里的现存，其表述为何？关于历史的意义，以及对与错的意义，其表述为何？

必先有定义。“终末论”字面意指最后事物的教义，通常使人联想世界的终局和我们所知的生命终止。这是终末论的一部分，但只是一部份。这个定义过于狭隘、负面、未来。终末论也必须与现在有关；耶稣曾以此心境宣明：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”(约翰福音 10: 10)。

重新命名终末论的可行依据不少。就鲁益师在其小说 (Perelandra) 之中的对白，我们可以将此词称为“新的开始”。如果我们这么做，此词可能包括许多形式的开始。如果我们接受某事之新的开始，这通常代表旧的形式处于某位所审判下，已成终、不完整。我们试将此点显明，要给完全意义予终末论之传统概念。以下的概念为新的开始所意涵。

1. 我们开始于神以往的作为，即弥赛亚—耶稣，基督—的出现，这是历史上决定性的终末事件。这事导进新的时代、新的圣约，以及神对人的作法之新的开始。

2. 信徒因信与基督的现今关系，基于历史上重大意义的十架和复活，是一个终末关系。神原是人生命中的局外者，他面对人，人以信回应，于是人进入新的生命；奇妙的是，人现在体验永恒的生命 (约翰福音 3: 36)。人对基督有信心的生命，是一个新的生命，有如祁克果所称，是一个“性质上不同的生活”。

3. 终末论专注于历史的新意义。历史与圣经的关联不在于一系列独立实情的对照，历史是神的活动场所。首个终末事件是宗历史的实情—亚古斯督治期里耶稣的诞生。旧约反复谕示神是历史的领袖和上主。在新约里，从终末论的有利地位来看，历史正迈向一个目标、一个完成、一个新的开始。
若不选择基督教观点之历史，他选基本上有二。他选之一，历史变成连续事件之无意义的过程，没有最终的完成。没有了神，人是偶然的意外，可能在自己做的事情中，体验次要的成就与目的，但他仍然与宇宙目的没有关联。与神没有关联的时候，人为己所见的次要目标可为无意义。 基督教观点之历史的他选之二，可见于某些东方思维模式将最终的真实，描述为时间不存在。如此概念经常与“世界魂”相关，或与泛神论观点之神相关。在此情况下，历史是假像，因为只有世界魂才是真实。假像的历史也变成没有休止符；生命回圈、自我重复、没有终点。

相对于这些他选，神与历史有关是基督信仰的宣明。道成肉身发生在历史的范围里；十架是历史的事件，以人的救赎为旨。神在历史上面对人，这是至今的宗教经验，所以未来事宜交托给神，信心得以滋长茁壮、变得乐观。信心使人确信神对世人不离不弃，永远在暗中看顾着属他的世人。

4. 推论必然的真理是，当历史迈向一个目标，历史也在审判下结束。未来有一个新的开始，所以对于昔旧的评估必然。历史的审判已经对人类历史上的活动作了评估，此评估指出人没有能力成为自己的救赎者。明显的是，人无法将自己从己犯的罪孽中解救，也无法将自己免于审判。

在历史终结时，生命有三个基本作用将要告终：道德、文化和宗教。同样地，一个新的开始将要超越这些作用。道德将要告终，因为我将变成我应成的，所以在基督里改变的生命将弥合“我应成的”和“我是的”之间的裂口。至于文化，随其善恶混淌一池和自私动机引发的创造力，都将被属灵的创造力超越。道德也将告终，因为信徒将用真的视野来知悉神，而不是犹在镜中。

5. 实现的神国里，新的开始反映人认为是善是恶的事，将有审判。这包括人的社会秩序，和人的社会习惯。关于社会秩序，未来神国之新的开始意味着现在的生命不会像乌托邦。现在的生命当可以、也应该，变的更好、更可接受，但是人自私动机的普遍影响，却防着社会变成像乌托邦。因此，人和他的社会都会在审判下。未来的审判意味着神的爱带来的优势，将胜过自爱的力量。

人的社会习惯，或更正确地称为人的道德标准，会在审判下。此审判概念将宣明的是“应为何”，而非“实为何”。道德理论和建议有越来越多是从社会学和人类学衍生而出，他们研究人过去和现在的行为。也许有一则人数统计显示在 1953 年，百分之六十的女大学生曾有过婚前性关系，这也不是在为他们的行为正当性说理。太多人拿人的行为作基础，给道德相对性作结论，而此审判将生命过去的方法送终，迎向的规范是“应为何”，而非“研究资料为何”。此审判概念意谓着善与恶之间的区分属实，不属幻象或实用考虑。

必然地，基督徒的生活从不将终末论与道德分开。信心的来源书，圣经，述说未来、新的开始、审判和现在的道德生活—在同气息内说尽。

6. 在基督里，新的开始意味着身为基督徒的新生活方式，当罪恶看起来胜于良善，这有关我们存在的相对性。虽然罪恶仍然存于我们的现今世界，审判意味着罪恶将被克服。基督信仰宣明，审判原则上已发生在十字架上，但在最后的审判中，实行上的罪恶将停息。一个基督徒若因“公义的缘故”受苦，他并不惊讶。他对他主的警示感到服心，晓得这会发生，而他对他未来的无罪感到安慰 (马太福音 5: 11-12)。这是以终末论的观点来看待生命。

7. 新的开始关乎一个人将成为什么；即在他得救赎及最终改变后，将成为什么。他目前在基督里变成的新存有，到时将达到最高点。一个人从罪的统治解放，从基督开始：到时方能在真自由里，远离罪的存在。基督徒到时身为完整的新存有， 以全然的意识体验个体状态。不像印度教思想里，个体被吸入世界魂，基督信仰将基督徒的个体特性视为好的盼望，而非不好的盼望。复活具有此性质，因为人是以完整的存有复活，呈现在神的面前。只有当个体面对彼此，团契才有意义，而世界魂的吸入论否定团契。

8. 因为神的完成之新的开始可能在任何时候发生，不管是人类大体，或者是特定信徒，都受到终末论存在的影响。约翰邓恩的问题“万一今夜是世界的最后一夜呢？”变成人生持续的问题。 虽然人的生活显得好似人的现存形式会一直持续下去，终末论却宣布此形式会停止。现今的世界不是人有福的希望；人虽有摧毁文明的力量，却没有为此创造新时代的力量。终末论显示人没有了神，就无法刻划出有意义和永恒的存在。因此，一个都已经知悉氢弹、太空旅游和空间曲率的世代，不该排拒神的完成之可能性，除非这个世代对神的见解还不够。

9. 最后，新的开始与希望有关。希望建立在神已作的作为；希望出于人目前面对他，期待完成旧事、开展新事；希望取决于神国的应许。没有了希望，生命变得无法承受。有了希望，生命尽管有其问题、疑惑和失败，可以被承受、被救赎、被更新。

终末论的问题

这些问题导致终末论粉碎成片：耶稣是否预期天国在他的一生中完成，或者天国的建立延后了？有没有可能天国在耶稣的时日存在，同时也是件未来的实事？关于这些问题，人所采取的不同立场如下。

首先，诚如史怀哲有一论说天国在基督的一生中完成，这造成严重的问题。耶稣免不了被解释成“一个自己骗自己的狂热分子；一个把自己的信心建立在狂妄的天启想像上，因此而死的人”。 再者，耶稣亲口说到“神的国就在他们心里”的经节，想必要通过解释消除了。

第二，另有一论说天国及其来临必与基督位格有关。天国不是未来的实事，而是现在基督里的事。这意味着关于未来王国的经节，必要以象征解释，而非照字面解释。此论的批评多集中于明明指未来的经节，却如此妄用。

第三，另有一论说天国既是现在，也是未来。天国已在基督的位格中开始，但是不到他回来，不会完成。此论看来最为周到，因其双重强调皆有圣经的信用。

另一些问题在于，何为终末论之解释的起点？若以旧约作为起点，明显的是有人会制定某种千禧年主义，然后特定的预言未照字面实现，争论即起。因此，许多相信千禧年体系的人希望能重建圣殿、重新制定献祭，并得到旧约预言的其他观点。另一方面，若以新约作为起点，即以同于新约作家解释旧约预言的自由方式，来解释旧约预言，那么非常可疑的是，某种千禧年主义究竟会不会出现。使徒自由解释预言的例子，可见于保罗的陈述，有关基督徒因信是真以色列，因信是亚伯拉罕的真种子。

如果基督信仰要与本质一致，必从新约开始。旧约并不完整，要看旧约，必须从实现旧约的立场看才行。

终末论的类型

千禧年主义 ( Millennialism)

新约没有出现词“千禧年”；此词为拉丁文，代表一千年。终末论的千禧年体系因为与启示录第二十章有关联，从早期世纪起已经广为接受。据称在俄利根的时日 (西元前 185)，没有人反对千禧年体系之解释。 千禧年主义对于基要主义和特定保守群体仍有影响。

千禧年主义共有三种类型：后千禧年论、前千禧年论、非千禧年论。

后千禧年论 (Postmillennialism)- 后千禧年论不再被视为可行的选择，此论认为黄金时代 (千年至福) 会在未来发生。然而，千年至福需是教会传讲福音的结果，需是面团发酵一样扩张。这种千禧年主义在进步意识与进化概念相提并论之时代，曾经盛行。后千禧年论强调教会成长之时，神则藉以赢得世界。基督将在黄金时代后再临。

此黄金时代先至，随后的事件是罪恶再起、基督的突然出现并且征服罪恶、普世复活和大审判。

后千禧年论有其争议，某项争议是非圣经的结论，说到世界会转变、罪恶会消失，而神国会以无灾的方式来到。除此之外，两次世界大战的发生与其次级边际战争、民族主义的兴起与其附带冲突，和罪恶的持续激增，都叫人难以苟同我们的世界愈变愈好。

前千禧年论 (Pre-millennialism)- 此论主张基督会在一个千禧年期 (或他统治的一千年期) 之前回到地上。前千禧年体系有两个经常的变化。

历史性前千禧年论 (Historic premillennialism)- 此体系可依照未来将发生的事件，作出以下简略的概述：
1. 基督来临之前，将发生严重的背道。这一发生，伴随着教会受人迫害。
2. 于是基督前来“提救”教会 (或将教会救出世界)。信基督但已死之人在这时候复活，当时之活人则变得像他。
3. 然后，基督来到地上以摧毁与他为敌的人，伴随着马太福音 25 描述的审判 (绵羊与山羊)，藉此宣明公义之人与不义之人的命运。
4. 千禧年王国时期 (或他统治的一千年期) 因而开展，其间撒但受到囚禁，仍不义的国家则受到“铁杖”的管束。
5. 这一个千禧年期结束时，撒但受允获释，却又聚集地上的人筹画战争、攻击圣民，而这些邪恶的力量被火摧毁。
6. 然后发生了第二次的复活，是邪恶之人的复活，伴随着白色大宝座上那位的审判 (启示录 20: 11-15)。
7. 万事万物的结束，是为了一个新的开始。新天新地进入存在，开始了神的永恒王国 (启示录 21)。

1. 基督复临分为两个阶段：一个是灾难开始之前，基督先来提救教会，另一个是灾后耶稣来临，他的教会相随。(灾难是一段时期，地上有恐怖的破坏和骚扰。) 因为有些人说耶稣现身来到世界之前，暗中先来提救教会，将信徒救出世界。
2. 当基督先来提救教会时，圣灵将停止地上的活动。
3. 灾后发生第二次复活，那些灾中得以相信，并为己信殉道之人，于是复活。
4. 耶稣灾后来临，他的教会相随，许多犹太人会信他，活在此千禧年期。
5. 王国本质以犹太派为主，将在耶路撒冷建立圣殿的敬拜。

时代论带来的些许问题是犹太派的强调：恢复圣壂，并在基督面前对他献祭；圣灵不存在，人却得以归信；以及未来的千禧年期，究竟合理与否？我们可以评论若没有启示录第二十章，就没有关于未来千禧年期的问题。新约中大部份的相关处说到时代完成时，并不说到，有一段长时间是基督统治的千禧年期。就各种千禧年主义的评论家来看，千禧年主义是将高耸的神学结构建立在非常具有象征性的经节，出自非常具有象征性的一本书 (启示录)。此书的意义如此不明确，一个建立于上的思想体系是否有理？

非千禧年论 (Nonmillennialism)- 为求完整，我们列出各种非千禧年体系，虽然有些我们之前已经简短提及。

一致终末论 (consistent eschatology)- 此为魏斯和亚伯特．史怀哲的观点，表示耶稣的教导全然有关末世，神国要在他的时日中出现，人要为此立即作准备，而耶稣教导的根本道德，只在弥赛亚时代开展前的过渡期间有效。

虽然魏斯和史怀哲的结论无效，他们功在引人认真注意，对于新约终末论的普遍强调。

已实现的终末论 (Realized eschatology)- 此为陶德和布特曼的观点，极力强调意谓神国已到的经节。例如路加福音 11: 20：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。”最后事物的教义因此变成最初事物的教义。终末论的完整概念不再属于未来，而适用于今日在基督里的生活。关于未来和时代结束的经节，非得以象征性来解释，无奈早期教会以字面来解释。

此论不否定耶稣教导之道德经节，这与一致终末论相对，该论将其视为过渡期间的道德。耶稣的道德适用于“现在”，也适用于所有的世代。 现在为每个人而来的神国，是神对人的解救。“是末世的解救，让所有世俗的事物都告终。” 关于未来，布特曼表示耶稣否定“天启思维的全部内容”，人也不准作出任何“未来生活的臆测”。 已实现的终末论中，“每一个小时都是最后一个小时。” 布特曼说明末世的存在已经为信徒而来，人已经去世俗化了；也就是说，人的生命中心是信心，不是社会。人虽然留在这世界，但不属于这世界 (约翰福音 17: 11, 14, 16)；信的人已经有生命 (约翰福音 3: 36; 6: 47; 约翰一书 5:12)。

已实现的终末论也不免有批评人。尼布林否定此论对于基督复临所作的简化主义，他并且坚持基督复临的希望“对于基督徒之历史解释，以及新约思想之真实理解，是不可或缺的”。

未来之终末论受到否定的问题，看来出于神话的事宜。布特曼写到：“神话般的终末论之所以站不住脚，简单的理由是基督复临未如新约预期般地发生。” 因此，布特曼的读者要领会他的话，就要学着将圣经“除去神话性”，“透过客观判断的过程”来去除神话的元素，“所以自己的思想可接受剩下的元素”。

评估布特曼和其余像他的人，他们的立场显出圣经当中，现代科学导向之人无法接受的特定内容，他们也有所踌躇。是否为使二十世纪的世俗之心成为标准，好以反对新约的思想形式，意味着所有的“真理”必须以我们的观点判断。这是神学上的愚行；随着知识的进展如此快速，基于现今的似是而非，我们不可莽于否定过去。

将圣经段落视为神话，这是一个危险，这意味圣经的故事是非历史性的；圣经的故事也许传达宗教真理，却不是真实的历史事件。当终末论被理解成神话，代表神临到每个人，但不照过去历史的独特方式，如道成肉身的传统概念所称。以神话作为理解的十字架，代表每个人依生命的正常方式，就是要牺牲自己。当圣经被贬谪为神话，基督信仰则缩减为宗教 原理，而非历史实事。神化绕过道成肉身这大事的决定性，也绕过十字架的历史救恩行为。如果基督信仰变成宗教原理，代表人主窄自己的命运。如果基督信仰以历史事实作为立足点，其信心承认神是人的救赎者。

人也许不难承认圣经的名词对照我们现代的观点，有其难处；尽管如此，替代的名词通常越趋抽象。表面看来，人愈是变得抽象，愈是被人当作有灵性，但当人称以非人称替代，当历史事实的诉求，变以恒常的宗教原理替代，基督信仰就开了倒车，变成 别种信心。

象征性的终末论 (Symbolic eschatology)- 此论的宣导者为尼布林和田立克，他们坚持新约必须认真地以象征看待，非以字面看待；这被视为终末论之传统意义的表面调整。在尼布林的重新构思中，历史是耶稣前后次来临之间的“间歇”，照亮人的存在。最后的审判代表生命完成之过程中，谜团步步解开。基督复临的象征显示人朝着死亡加速，也显示我们缺乏关于历史和生命的理解。基督复临指出的真理是，幸福超越历史，成为真正的幸福和生命的完成。再者，新约启示录里关于基督复临的名词，非以字面理解。

采取重新构思的理由，出于特定经节，让尼布林接受的前提是，耶稣认为“前后次来临”之间的时间快了。 特定经节包括马太福音 10: 23, 16: 28, 24: 34 这些经节显示弥赛亚不久将凯旋归来，人倾向接受接受尼布林的重新构思，除非这些经节有别的表面解释更加有理。如果前后次来临之间的时间不快，以字面接受这些经节的终末论，也不可能获得结论。如果可能不以寓意或象征来了解这些经节，那么必须否决象征性的终末论。这些具有争议的经节，将在以下讨论时再次考虑。

开始的终末论 (Inaugurated eschatology)- 此词为兰姆采用，以表示未来与现在的融合，或者已实现的终末论。 救赎可描述成末世的经验，或者神突围进入人的经验范围。这尚未完全探尽终末论的领域，有些末世的事件无法现在体验，例如基督复临和死人复活，这些事件仍待未来的完成。开始的终末论是一种非千禧年体系 (或无千禧年体系) 之作法； 第一位相信非千禧年体系的人似乎是俄利根， 但是古斯丁最早以这种作法介绍启示录第二十章。

古斯丁认为启示录第二十章的“复活”象征的是重生的经验，是在基督的生命里活着，是从死里复活，即为基督的统治而活。千禧年期不是指一段未来时期的象征，而是指一段不定时期的象征，介于基督两次来临之间。因此，我们生活的这段时期就是千禧年期，或称神子两次来临之间的间歇时期。旧约的预言据理解已在教会中完成 (此例请参见以弗所书 2: 12-22)。未来的千禧年期除外，无千禧年论对于未来特定的预期，与前千禧年论的相似点非常多。以下的要点表示未来末世可能发生的事件：

1. 这个纪元结束时将发生大背道，导致教会遭受倍增且猛烈的迫害。
2. 基督届时复临，击败罪恶力量形成的撒但肉身，人从死里复活，变得不同。
3. 人复活、撒但被击败后，将举行神对世人的审判。
4. 审判之后，将建立永恒的神国。

大要点在此体系中很明显：王国从基督开始，然后是基督对人心的持续统治、基督未来的复临、人的复活、最后审判。

王国可以既是现在，又是未来吗？这个问题从之前的讨论中，再次提出。耶稣的确说过神国从他的时日开始，他的资讯：“悔改吧，因为天国快实现了！”(马太福音 4: 17) 很难以其他方式理解；但是关于未来，又该怎么说呢？耶稣也说过别的话，表示天国是在未来开始。他说过未来有一天，基督真正的门徒会进入天国 (马太福音 7: 21-23)。在山上宝训时，耶稣反复表示天国与未来有关，八福的讲道里头，就有六福是以未来作为背景。读者亦可检视其他述及未来的段落 (马太福音 8: 11-12; 19: 28; 13: 38-43; 13: 47-50; 26: 29; 路加福音 19: 11-27)。

既指现在、又指未来的概念如何着落呢？答案隐含在名词“王国”的意义里 (英： kingdom; 希：baselia)。[basilea] 的基本意义是“统治时期”，不是人民、疆土或地域。“神国是神的主权统治，体现在基督的位格和事工里，创造出一群人，由他统治，发展出一个疆土，或者许多疆土，他的统御权能得以在其中实现。” 这代表王国是以基督的位格开始，王的权柄已经出现。为了抵抗他的敌人，耶稣宣布“神的国临到你们了”(马太福音 12: 28)。撒但的国已经受到神的国入侵了，你我不难看出这类经节的全面力量，罪的赦免和罪恶的审判，正是现今神国的果实。尽管如此，这不是神国的全部。他目前统治信徒的心，有一天他要出现来统治世人。

现在该考虑尼布林提出的严肃问题。他宣称耶稣预期前后次来临之间的时间快了，引用马太福音 10: 23 和 16: 28 作为证明经节，并以此作为基础，支持他对圣经辞汇的重新解释，表示圣经辞汇是象征，不是字面陈述。

马太福音 10:23：“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”这很可能是指基督复临，但同样地，也很可能不是。我们被问及这类带有问题的经节时，承认自己不知道是比较好的作法，好过专研也许根本没有的事。有些人认为这个经节与耶路撒冷的沦陷有关，或与圣灵在五旬节的降临有关。但此经节也可意谓耶稣在门徒四处旅行的过程中，赶上来会面他们，或意谓整个基督纪元中，受迫害的门徒得到属灵的安慰。旅行会面与属灵安慰都是历史上的事实，只是难以符合经节的文意。然而这个经节如此难解，无法断定其教条主义，何以坚持其指的是基督复临呢？

至于马太福音 16: 28，此经节宣明与基督同时代的人，“有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”为了阐明这个经节，人已提出许多解释，有人认为这个经节意指随后的段落，以及改变形象。这比起意指耶路撒冷的沦陷，或在五旬节教会的成立，看来更加有理。若说其意指基督复活的大事，也许更有意义，因当时所有的门徒都见着复活主的荣耀，除了犹大。基督复活是王国的水位标志，浮显出他统治人心的可能性。

若说这个经节的意义与基督复活有关，可能出现问题的情形，就是人把王国理解成政治实体，有着一位元看得见的统治者。明显的是，这个弥赛亚的政治实体是不存在的；更明显的是，耶稣不曾预期自己要复辟大卫的王国。如果你我可从其他的圣经内文，显示终末论须待未来完全实现，那么这个经节也许是指基督开始统治人心。

至于马太福音 24: 1-36，这一个段落不容易谈。布鲁斯 (A. B. Bruce) 写到：“该段说的是如此令人费解，不禁使得现代的阐述者巴望该段不存在，或能藉助权宜之计来从内文删除该段。” 关键的经节是 24: 34：“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”再如何，我们也必须维护词“世代”的正常意义。

我们建议本段作出以下的分解：第 1-14 节作为一个整体讨论。第 15-35 意指耶路撒冷的沦陷。第 23-31 节这一小段中，第 23 节最为重要；这些经节是“插入的改正说明”，与耶路撒冷沦陷时的警语有关，经节的概念如下：当耶路撒冷沦陷时，提防出现的假弥赛亚；要否定他们，因为他们来临的方式不像真弥赛亚。当真弥赛亚来时，他必如同第 23-31 节描述的方式。这些经节的背景是假弥赛亚的出现，宣称要将耶路撒冷从毁灭中救出。这些经节描述基督复临，但仅有关他来临的方式；说的是如何，不是何时。马太福音 24: 36-51谈及基督复临的时间。

我们对本段作出如此的建议，也许就是本段真的意义，也许不是，但我们不是利用表面真实的延伸而作解释，我们的建议出于内文的字句，而有内文的根据。

需要讨论的，还有基督复临之另一方议题；有些人不预期基督很快复临。犹大书、彼得后书和帖撒罗尼迦后书皆如此显示。为何如此？人已作出许多建议，有一个是基督教导复临快到，但是他想错了；另一个是基督没有如此教导，但是他的门徒想错了。如果情形为后者，这个错误的概念是如何导致的呢？合理的答案也许见于犹太教对于弥赛亚的期盼，这些期盼有可能被带入基督教；显然在基督钉十字架之前的时期，信徒的思考模式有此倾向。使徒在使徒行传 1: 6 有此一问，以色列国究竟能不能恢复主权？耶稣的回答意味着那不是立即的事，但此陈述的重要性却大大地减低，因为有人认为这故事只是早期教会的一个作品，并非基督的真言；布特曼的意见即为如此。

我们已讨论过神的国既是现在，也是未来。那么，未来的千禧年期有何地位呢？基督复临后，究竟有无未来的千禧年期，以下的理由提供否决的基础。

1. 启示录整本书必须依照第一世纪读者的观点来理解。依照此观点，一个未来的千禧年期，距离现今的危险过于遥远，看来难以安慰身处现今危险的读者。
2. 作者提及快要发生的事 (启示录 1: 10)，因此其象征性想必多与第一世纪有关。
3. 启示录整本书处处可见象征性解释，话说回来，到了第二十章不用象征性解释，改采字面解释，看来很不自然。如果解释的方法不变，就不会有人因千禧年期提出问题。
4. 不仅新约其他的段落皆无提到千禧年期，提到普世复活的段落也与千禧年期无关，如果有人坚持要将千禧年期作为教义，只得将其分成别段。一个千禧年期需要多次复活—之前、之中、之后—不符合其他关于复活的段落。

基督复临，我们主的再来

只有在特定体系的终末论里，基督未来的复临才是相关的问题。如果某个体系中，人不预期耶稣再来，将他的存在作为当代宗教经验来看，那么往后的事宜无一恰当。未来耶稣基督的复临，与圣经所说信徒的最终改变有关。以下的事情，是圣经中的推断。

1. 没有人知道耶稣再来的时间 (马太福音 24: 36)。
2. 他的再来之描述应为针对性，而非无针对性。就新约的任何陈述而言，其结论皆为作者相信未来的基督复临属实。
3. 耶稣再临是肉眼可见的。在此，我们欲将有关耶稣再临的陈述整合；有关耶稣再临的陈述，通常意指耶稣有着身体再临。然而，究竟基督会否有着身体再临，这当中的讨论充满不明确的地方。有些神学家否定耶稣有着“身体”再临，因为如此表示耶稣为我们死了的身体，其结构、分子等等，一概恢复。与其如此，他们表示“复活的身体”有别于“身体”的复活。这个区别指出复活的身体是改变的存有，不再是肉体。 他们是以保罗在哥林多前书 15: 42-50 的讲道作为区别的基础。该段受人误解的说词是“属灵的身体”(第 44 节)。如果不仔细思考，人给“属灵的身体”作的论可能是不沾边的星云飞体；这不是保罗的想法。属灵的身体意指耶稣因神的能力，他的存在改变了状态；神的能力让人变得真正完整、真正独立。因此，基督属灵的身体曾让他的门徒看见，他复临时，也会让所有的人都看见。

死亡

死亡是让泛泛人类归为平等的事，是一个人在未来最后的不祥征兆，然而大部分的现代人，试着不把这事放在心上。忽略死亡的事，或不去想死亡的事，人的倾向许多时代以来如此。希腊传统留给我们两种面对死亡的态度。希腊古典的自然主义将死亡视为纯粹的自然现象； 每个人都会有死亡的经验，超越了死亡即无须害怕，因为没有审判存在。当一个人还不会死，为死亡焦虑无所用；同样地，当一个人会死，也不需要害怕死亡，因为无计可施，死后人也不会记得死亡这事。希腊传统的另一个态度是柏拉图主义；当人从身体的束缚解放时，死亡成为生命的冠礼。真正的生命不是在身体里，而是在人的理性本质里。灵魂从身体解放，这让灵魂与神圣的结合成为可能。唯心论属于柏拉图主义的传统，此论判定灵魂不朽，但否定身体未来会复活。既判定灵魂自然是不朽的，死亡的本质便受到否定，因为死亡成了解放机制，解放物质世界对人的奴役。

比较苏格拉底面对死亡的冷静感受，与耶稣在客西马尼的忧伤，看得出他们对死亡采取不同的态度。两人态度的区别显示死亡在希伯来思想中，是悲剧，而在希腊思想中，死亡被视为解放。

何谓死亡？答案无法完整，因为我们之中没有人曾经死而复生。死亡绝对是一种生物的情形，在死亡当中，生物无法再维持自己的机能，但不仅如此，死亡也是一种属灵的情形。贝德叶夫写到：“死亡的意义是，时间里可能不存在永恒，无尽的时间序列是无义的。” 生命本身充满了衰亡，和挣扎活命，我们渐渐衰亡，从来无法与死亡妥协，但只有藉由死亡，才能达到永恒的生命。在这当中，人最后的希望要透过死亡了。

当我们连认真看待死亡都做不到，就是容许人毕竟只是动物的说法。从我们的思想中排除死亡，就是忽略人格，而人格超越人纯粹的生物本质。如果人格将死，何其悲哀。

基督信仰正视死亡。耶稣基督藉由他的死，消灭死亡。死亡不是人存在的最后话语，而是所有事物更新的起始点，一个永恒生命的转折。哲学或科学都不能教我们如何处理自己的死亡，但是信心能。相信复活的基督，方能在死亡当中有信心。只有基督信仰述说人会与基督复活，而基督是复活的方法。基督信仰强调人在无助中得救赎，而非基督信仰教导的复活，举凡都是人类成就的奖赏。在基督信仰里，死亡已遭救赎者的胜利吞噬 (哥林多前书 15)。

死后的生命

基督信仰已经确认生命不在死亡之时终结。得着基督生命的含意，就是基督徒生命持续，将永远活着。对此，以下是值得考虑的议题。

首先，死后的生命意指个人的存在。生命不会被永恒吞噬，也不会被永恒遮盖。人和神祇，和世界魂的神秘结合之说，与圣经所提差矣。此外，个人的存在意指人格的持续性超越死亡。从复活返回我自己的，是我的自身，不会是别人。只有个人才能构成主语，神对每个人，都会以主语称呼。正如我们在世上晓得个人的存在是指人与人、人与神的团契，这意思在死后的生命不变。如果我们说神创造人，是为了赋予他的团契，那么这在死后的生命，只会让我们的同伴关系更加密切。

第二，在圣经观念里，死后的生命需要的是复活的概念，不是灵魂不朽的概念。圣经不说灵魂不朽，但教导身体的复活。希腊哲学家让灵魂不朽的概念开始流行，他们“提出灵魂失去身体之后，会继续存在的说法”。 这条希腊教义指示身体本身是邪恶的，是灵魂的囚屋，如此是因为灵魂在一个事先存在的状态做了坏事，所以被困在身体里作为惩罚；新约当中没有这个概念。灵魂不朽其实是精灵论对于死亡观点的圆融说法，其中说到生物死后似幽灵般地存活，难以给人安慰。

相对地，身体的复活意指人将有新改造的存在，即属灵的身体；属灵的身体是“表达属灵改造之全人格的身体”。 新约中，身体与肉体是相反的。人复活时，得到此改造的身体。

关于属灵的人体之未来状态，我们从圣经所知的描述有限，因为圣经关注的不是物质分析，而是功能。“属灵的身体必能符合灵的需要，必能传导灵赋予生命的力量，但是达成这些方面的物质构成，只由神决定。”

到目前为止，我们的焦点主要专注于人的复活后存在。那么，人介于死亡和复活的存在状态为何？圣经有关这个问题的陈述主要针对于相信的人，而非不信的人。人死了意指人被引入基督的存在；不过，人当然还没有身体，这意指不完整的状态；保罗对腓立比人表明这点 (腓立比书 20-26)。特定经节显示人等待复活的这段时间只是暂时；帖撒罗尼迦前书里关于复活的陈述 (帖撒罗尼迦前书 4: 13-18) 就说到主将已经死了的人，“与耶稣一同带来”，届时“那些信基督而已经死了的人要先复活”，这指出属灵本性与改造身体的结合，而存在的完整只在复活时来临。既然人在复活前已与基督存在，复活也许不算是故事的高潮，但是特能强调人没有“属灵的身体”，其存在是不完整的。

人对圣经这一方面的评估，有以下的他方建议。

轮回 不是圣经概念，但是确认生命会进入一个新的存在形态，无论在生命的等级上升或降，取决于人先前为善或作恶。然而，如果轮回是真，人在不同的肉身中，不可能感受个人特质的同一性。 如果人的生命等级降了，轮回否定了人之存在的最重要方面，个人特质。

灵魂沉睡说 为某些人所宣导，例如耶和华见证人。此说意味着人一旦死，意识停息，且从存在的状态进入不存在的状态，而复活其实将成新的创造。然而，虽然圣经有时将死了形容为“睡了”，但那只是为求诗意的效果；信徒能在死后，立即进入基督的存在。

炼狱 结论的前提是，只有终生连小罪也没犯过的人，才能在死后立即进入天堂。人进入天堂前，每个罪都必须“赦免和补偿”； 离开死体的灵必须净化。虽然人最终将从炼狱释放，根据罗马的教导，大多数得救赎的人也许都要到那儿走一遭的。一般公认炼狱不是出自圣经的教义。

圣经的答案 是信徒现在的生命不在死后停息，反而变得与神更加接近。保罗确信一点，就是无论死亡或任何事物，都无法阻隔神因基督对我们的爱 (罗马书 8:38)。离开现在的生命，即与基督同在。

地狱

现代人的耳里，听不进终末论之地狱概念，经常把这概念归为基要主义者和宗派成员的事。另有人把这概念扭曲成炼狱，或降低地狱的热度 (恐怖度)。这概念的重新衡量有其必要。

应自我检查地狱的述语，谨慎使用。如果一个人说地狱纯粹是火烧不尽的地方，他可能被问及这样的问题：当人体烧光后，还剩什么？火又怎么影响人的属灵本姓呢？田立克表示“人的心理不可能想像一个只有苦难、没有其他的连续时期”。

另一方面，若以象征性的辞句表述地狱，许多人对此意的领会是，地狱全然不具传统的意义。这显然不对，因为象征的确表示人与神的存在疏离，是祸事。许多相关的经节指出这事的严重性。

地狱概念的反对者通常有以下三种论点。首先，宗教理性主义者辩论到，公道的神一定不会把人送入地狱；他太慈悲，不会这么做。这样的立场没有认真考虑神的圣洁之概念，也没有认真考虑人的罪之本质。

第二，圣经普救派辩论到，地狱概念恐将基督对世人的爱砸锅，也将他为世人的死砸锅；人若由圣经的权柄所管，必须省去圣经关于地狱的经节，或将其理性化。地狱之审判概念可能触犯人的感受性；然而，地狱概念不但既已存在，且在新约中，最常提到地狱的正是耶稣本人。

第三，有些人辩论到条件性的不灭。审判之后，公义的人进入永恒的生命，但不公义的人被歼灭，永不再活。此类论点多为反面形式，因以特定经节作为论据。对于不公义之人的未来存在，经节的描述少之又少；对于得救赎之人的未来，经节的描述则多出许多。

由于基督信仰的权柄是圣经，人必须认真考虑地狱概念。人若可以将地狱概念理性化，圣经冒犯人的地方何其多，怎能阻止人对圣经其余的概念作相同的事呢？基督资讯的重心—道成肉身、基督的死亡与复活—对某些人必定是冒犯，将地狱概念理性化这事，又何必首当其冲呢？

人若接受自由概念，必须认真考虑地狱概念。虽然听来自相矛盾，但地狱概念乃是人属灵自由的精神条件。地狱之所以必要，不是为了确保公义之人的胜利，和不公义之人的报应，而是为了避免人被迫要善良，被迫要上天堂； 地狱给人持续与神作对的权利。就此观念而言，神不送人下地狱的；他只是默许人在与他疏离的状况下，继续罪恶的行径；就此观念，神的愤怒反映在罗马书 1: 18-32。神的忿怒在于它已放弃了人，任人跟随自己的欲望、激情、谎言和贪腐的意图。 人在与神绝对疏离的状况下，地狱变成他持续的自我中心存在。“地狱里的同伴关系”(fellowship in hell) 是错误的说法；同伴关系只有对神才是有意义的。地狱有一部分的恐怖是“自己操弄自己的命运。恐怖的不是神将对自己做的事，而是自己将对自己做的事”。 普世救恩 (或众生复原论) 的矛盾本质，在于否定人持续与神作对的自由。

耶稣曾说有人要被赶到“外面的黑暗里”，这是对于地狱的一个观点。圣经形容神是光；在光的外头，不就是在黑暗的里头。

天堂

人对天堂的思量，在现代的思想中多不充分。天堂被视为人之心愿和渴望的投射；被视为人从生活困难的逃避；也被认定是神话。在否定天堂的当中，人把天堂的性质世俗化，正如共产主义，可说是人企图在地上打造天堂的世俗形式。然而天堂不能被当成区区的神话来勾销，因为异教徒的神话与过去有关，而神的王国，天堂，是在未来。

圣经之天堂概念是神的国全然来到；新的开始现已全然开展。天堂概念主张存有的完整、生命的完整和人之永恒生命的开始。

圣经里关于天堂的评注不多，用词如“万物更新”(使徒行传 3: 21)、“新天新地”(参见彼得后书 3: 13; 启示录 21: 1)、“新耶路撒冷”(启示录 21: 2) 皆显存在之新性质。

天堂受到的舆论不佳，给许多人听起来，觉得天堂是鲁钝、单调而没有生命力的。马克吐温对天堂的描述是—讨厌唱歌的人也得整天唱歌的地方，不但整天唱歌，还弹着生锈的竖琴—这是夸张的呈现，是对于天堂错误的观点。