第六章 耶稣，基督
因此重要的是，注意不要将圣经中对耶稣神性的表白视为一神论的威胁或竞争。
G. C. Berkouwer (贝尔考韦尔), The Person of Christ (基督的位格)
等式“非常神，非常人”这必须永远视为使不相等的，成为相等。诚如我们之前明白说到，道成肉身不是指神从自己的本质，从自己神圣之道的存有模式，变成受造物的本质和存有模式；此外也不是神人之间第三物的出现。(The equation "very God and very man" must always be regarded as an equalizing of the unequal. As we have made it plain earlier, the incarnation of the Logos is not a change from His own nature or His own mode of being as the divine Word into the nature and mode of being of a creature, nor yet the rise of a third thing between God and man.)
Barth (卡尔巴特), Church Dogmatics (教会教义学)
耶稣述说神圣的权柄，现在我们必须作出选择：他所讲的，究竟是真理不是。如果不是，我们同样还有两个可能的选择：他口出谎言，究竟是自觉的，还是非自觉的。若他是自觉的造假，那他是历史所知最大的谎言家；若他是非自觉的造假，那他是历史所知宗教狂妄症最可悲的受害者。有了这些可能性，我们倾向相信耶稣基督述说真理，且有权力述说神圣的权柄，只因为他是神。
H. de Vos, in Berkouwer, The Person of Christ
神的儿子，三位一体的第二位格，是真正永恒的神，属于同一本质，与圣父平等，当到时机成熟，他果真承受人的本质在身，带着所有本质特性，以及其共同弱点，但是不带罪：藉由圣灵的力量，他被怀在处女马利亚实体的胎腹。所以神性和人性两种完全、完美、不同的本质不可分割地连结于一个人格之中，没有作改变、分组成、造混淆。这个人格真正是神，真正是人，就是这么一位基督，神与人之间唯一的中间人。
Westminster Confession of Faith《韦斯敏斯德公认信条》
当几个无名的犹太人遇到一位名叫耶稣的人，他的个性必有指挥的权能，才能说明为何他们舍弃正常的工作来追随他。逐渐地，这些人得以了解他，后来其中一位得到属灵的观点即宣称：“你是基督，是永生神的儿子。”(马太福音 16: 16) 在耶稣的生命中，周赴一周，月赴一月，他们得以赞叹、怀疑、绝望，然后最终在他的复活中，发现站在他们面前的人，是一位极其与众不同的人。
以赛亚书提供未来君王的生动意象。“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”(以赛亚书 7: 14) 以赛亚书 9: 6-7 写到：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”
以赛亚书 11 给予了大卫的国度一个希望的未来，它要像嫩芽一样从残干上生出来。“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。”(以赛亚书 11: 2) 弥迦书 5: 2 告诸以色列将临统治者的诞生地，就是伯利恒。耶利米眼见他的时代里国度败危，他将希望的未来放大，宣布神的应许：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”(耶利米书 23: 5) 后来神说他会扭断使他们区为奴役的轭，要他们“服侍我所选立来继承大卫的王”(耶利米书 30: 9)。
以西结预言在他们目前的沦陷后，会有一个光明的前途，因神的应许说到：“我必立一牧人照管他们，牧养他们，来自我的仆人大卫。”以赛亚书有些段落着重耶和华的仆人，属于不同于上的主题。最显著的段落是以赛亚书 52: 13-53: 12，此部份关乎受苦的仆人。
尚有许多段落背景为耶稣时代的以色列，其中明显看出人盼望弥赛亚。弥赛亚并非无凭无据地无中生有；早期耶稣的使徒在耶稣身上看见这些应许的实现。
这些预言的应验会不会是凑巧发生的，可能性为何？
“有人用数学计算，算出单单八个预言的应验之可能性，机会是一百乘以百万乘以十亿之一。” 史特博 (Strobel) 引用数学家史东拿 (Peter W. Stoner) 的计算，“四十八个预言的应验之可能性，机会是兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆乘以兆之一。”
五旬节以后，使徒开始对世人宣扬围绕这些事件的消息：耶稣钉十字架、埋葬、复活。消息传出了犹太文化的界线之外，从国内到国外，人们也获得耶稣是谁较为明确的定义。耶稣的人格称为基督，当信徒开始描述耶稣的人格时，他们为了他独特本质的问题举棋不定；许多观点受人非议，直到西元451年在迦克墩会议时，一项陈述终于问世，后来成为有关基督人格教义的传统与正统陈述。尽管如此，弥赛亚之争议的历史并不因迦克墩告一段落。有些过去受到谴责的异端持续地以不同形式窜出头来；例如亚流主义藉由耶和华见证人重现，而自由主义是修饰过的伊便尼主义 (Ebionism)。
任何时代都有人自觉地或非自觉地使异端重现，这是永远存在的危险。唯一的保障在于彻底理解圣经，并以教义历史的知识作为方针。 人在理解基督的独特人格时，必须使用两种方法：首先是圣经题材法，然后是思想历史中的教义推论法。
圣经资料
基督论的问题以“道成了肉身”之陈述作为开始 (约翰福音 1:14)，此陈述结合超越的存有与肉体的存有，彼此如何关联？这即为基督论的问题。此处，作者显然有意作出两个分离本质的关联。卡尔巴特提议：“如果我们用‘道承继肉身’来释义‘道成了肉身’，即能防止误解，防止人说道成肉身中，道既停止当他自己，也不等于他自己；也就是说，道不再是神的道之完整概念。神是不能停止当神的。” 因此我们必须宣扬真实的道成肉身或道“成为人”，“我们可以说‘他成为肉身，并非他变成肉身，而是他承继代表我们人的肉身活体，因此成为人。’”
当我们转向新约其他有关耶稣生平的资料时，我们可见他有些行为无疑属于超人权能，而其他行为则属于真的人类全能。
神圣的特性
人说耶稣从年轻开始，就与神有着非比寻常的独特关系 (路加福音 2: 49)。他宣称他与神独特的平等 (约翰福音 10: 30)；耶稣坚持人了解他，就了解圣父神 (约翰福音 14: 9)；人相信他，就等于相信派他来的那位 (约翰福音 12: 44-45)。他的自觉意识指出仅有他才能显示圣父，若没有圣子，人就没有关于圣父的真实知识 (马太福音 11: 27)。这看来确有涵义，因为正是因为亵渎的话，人才要拿石头丢他 (约翰福音 10: 32-33; 19: 7)。福音书中，约翰福音最大胆地写出发生过的事，那些事只有超越人者才能完成。耶稣应许他所预备的天堂住所，他的追随者得以与他同在 (约翰福音 14: 1-6)；他应许有信心的人，祷告将被听见 (约翰福音 14: 14)；在他离开时，“另一位指导者”— 圣灵，就会到来。
耶稣遭人审判时，人问他是不是弥赛亚。他的回答为：“我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”(马可福音) 为此他遭人控诉亵渎，处以死刑。在交付大使命时，他宣称得到“天上地下所有的权柄”，并且他的名字将与父和圣灵成为施洗祝福礼的名。无庸置疑，这些陈述与圣经是难以切割的。我们的洞察无法超越这些陈述，但布特曼 (Rudolf Bultmann) 试着这么做， 他试着分别耶稣亲口说出的话语，与人根据推测认为是耶稣的话语；同时他不得擅加从未存在新约作者心中的前提。使徒的认知
藉由使徒的认知，我们有意分出两种参照。首先，我们可见最认识他的人，对他所作的认知。彼得必须列在首位；他说出的话语认同耶稣的弥赛亚地位(马太福音 16: 16)。有一则重要的认同宣称来自多马；他起先怀疑复活的真实性，后来终于承认：“我的主！我的神！”(约翰福音 20: 28)。保罗是最后一位开口讲话的使徒；他慷慨激昂地讲出：“他是神的儿子。”(使徒行传 9:20) “爱子是那不能看见之神的像。”(歌罗西书 1: 15) “因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面”(歌罗西书 2: 9) “取了奴仆的形像”(腓力比书 2: 7)。
尚有人在这些使徒活着的时候，作过类似的宣称，但是他们不算在这些使徒内。施洗者约翰宣称耶稣是神的羔羊，是用圣灵施洗的人，是神的儿子(约翰福音 1: 29-34)。司提反描述他看见的天堂异象，是人子坐在神的右手边 (使徒行传 7: 56)。
第二，使徒的认知必须参照新约书的联合声明。无论是在陈述或在标题中，似乎没有一本新约书，没有提出耶稣独特性的参照。许多书的简介有耶稣的参照，提及他是基督，是神的受膏者。除此之外，“在新约中基督被称为‘上主’，不只在于人被赋予权炳、尊严、所有的概念，更在于绝对至高主权、预备者、保护者的概念。”
归属耶稣的称衔有其价值，在于它们衡量他的人格。这些称衔让人不胜枚举，然而较为可观的称衔说耶稣是上主 (腓力比书 2: 11)、“万主之主”(提摩太前书 6:15)、“荣耀的主”(哥林多前书 2: 8)、“中保”(希伯来书 12: 24,“中间人”为其新译名)、“永远可称颂的神”(罗马书 9: 5)。 除此之外，新约将“神”这个名词与耶稣作关联，将近十二次。
神迹
老一辈且经常为保守派的神学家诉诸神迹，藉以提及基督的神性。这些神学家作者所宣称的一切，我们都能同意，也许除了结论以外。耶稣行的神迹在他的一生中确实有重要的地位；我们不能同意大卫休谟和欧尼斯特．勒南 (Emest Renan) 的自明假定，表示神迹是不可能的。除此之外，人不该将神迹定义成时候一到就可能发现的未知律法。一个神迹有真正的意义仅因为神亲自作出一个行为，而此行为与他维持宇宙的力量相对。然而根据后来的观点，所有事物都能被视为有如神迹；这并非新约诸作者的本意。梅钦博士将神迹定义为：“有别于自然秩序的任何偏移或超越，归于超自然原因的介入。” 重点在于神的直接行为。 在讨论神迹之时，重要之处在于强调它们并非无关耶稣人身和神圣权能宣称的独立事件；情形并非好比仅某个人执行它们。对于仅某个人执行它们的宣称，你我感到怀疑是很正常的，但神迹不单是人所能。神迹的执行者是人，却也超越人。许多人怀疑新约的神迹，将他们同归为其他宗教文化的奇迹故事；然而这两种情况是不相同的。整体来说，世界各宗教的奇迹故事据研究所知，是在世界各宗教创立者之时代过后几世纪才兴起。就基督的情况而言，并非如此。在使徒的世代内，人已宣称他神迹般的降生，他行神迹，指称他有神性的事件亦发生。所以关键问题不在于神迹在耶稣生平的角色；相反地，在于他的权能之来源。在今日科学的时代中，人很容易置神迹的概念于一旁而不理，我们也同意梅钦博士说若是少了神迹，新约更容易让人相信。但若是少了神迹，新约便不值让人相信。
尽管如此，我们仍难以结论神迹证明耶稣的神性。如果神迹能证明某宣称的真实性，那么各种宣称的机会都来了。基督科学、圣灵降临教派、罗马天主教会：他们都各有各的神迹声明，那么他们都能说神迹证明它们的宣称了。
事实上神迹提供的一切，不过是人耳听到的声明(申命记 13: 1-3; 帖撒罗尼迦后书 2: 9)。消息内容才是判定真理的因素；圣经确实提到假像和假消息的存在。耶稣必须在他所言，及更重要的是他所行的基础上接受审判；他行的神迹是他所言所行的加分。
人若能无偏见地阅读新约，想必能透过众作者之话语的独特概念，结论众作者了解耶稣的神性。但他的构成不单只有此一特性而已，我们现在来看其他的特性。
人类的特性
随着现代人怀疑童女生子的趋势， 人有时的疑问是，童女生子是否必须受人认同；卜仁纳等人将此事的认同视为无关紧要的事。
尽管如此，教义的问题从不等于人少接受的问题；人的意图再再说明了圣经的真理。关于童女生子，卡尔巴特警示：“当教会守护此教义，他们了解自己的行为，就好像为耶诞节秘密之门站岗。这永远不利于任何自认可以快速过岗哨的人；这提醒那些人，他们正在走着独自的路，冒着自己的代价和危险。”
有人试着将“耶稣藉童女而生”的故事等同其他宗教发生的类似故事，既不公平，又不正确。耶稣的故事发生在起点，而其他则受几世纪时间介入的影响。同样地，福音故事与古老宗教神话之间亦无相似点和关联性。基本上，这些神话多有关土地的肥沃，它们解释死与生的周期巨轮。它们相同的故事每年上演，而耶稣的诞生和复活是唯一的一次时间事件。福音诞生的时间是在历史的范围里，而那些神话与历史事件毫不相干。关于所谓的类推，卡尔巴特表示：“就这些所谓的类推而言，相似点绝不过于口语说说，因为提及之神奇诞生的神圣者之关连性，绝非神之话语的完全和严格概念。充其量是神祇，即人对自然之观感或历史之反映的实体化 (hypostatisations)。在实体化的背后，人的操控处处可见，好比世界理当的主和神祇的的创造者。
生理和心理的反应 (Physical and emotional responses)- 随着童女生子的故事发生在起点，圣经述说耶稣之人生的其他特性。首先，有话说到他生理的强健和智慧的成长 (路加福音 2: 40)。当他事奉时，曾走路走到疲乏 (约翰福音 4: 6)；他生理的生体需要睡眠 (马太福音 8: 24)、进食 (马太福音 4: 2; 21: 18)和水来止渴 (约翰福音 19: 28)。在心理的范围中，耶稣表达喜乐 (约翰福音 15: 11)和悲恸 (马太福音 26: 37)。他生平的特性是怜悯 (马太福音 9: 36) 和爱 (马可福音 10: 21)；除此之外，对于那些不对他生信的人，他感到义愤填膺 (马可福音 3: 5 )。
耶稣无罪 (The sinlessness of Jesus)- 耶稣，人称基督是无罪的。他问了这个问题：“你们中间谁能指证我有罪呢？”(约翰福音 8:46) 新约尚有许多其他处述及耶稣的无罪。
耶稣是否无罪的问题发展，乃因人深刻确信耶稣一开始是人，然后才是神。希伯来书述及耶稣常态的生平，说他与有罪的人住在一起，但是自身不带罪。正因如此，他的无罪之事实使他有别于人。这点，加上耶稣来到世上告诉罪的事实，是“这个世界”恨他的原因(约翰福音15: 18-22)。
我们必须检视两个问题，第一个问题有关他的人性，第二个问题有关他的无罪。第一个问题在于他接受施洗者约翰的洗礼；洗礼与罪的承认有关(马太福音 3:6)。这对于耶稣的用意是认信，类似其他人接受约翰洗礼的认信。那么耶稣是不是认了属于大众之相同的罪？关于耶稣受洗的这个段落并未如此表示。首先，约翰宣称他自己是该受耶稣洗礼的；他心知耶稣的独特人格。耶稣的回答是，他之所以必须受洗，是为了“尽诸般的义”(马太福音 3 :15)。服从受洗之举尽了他谦卑守法的人格角色；“基督以此种概念服从神的圣礼，不求特例。他属于群人，且将执行父的旨意，因此他也希望接受洗礼；这不代表他自己臣服罪的力量，所以需要接受悔改之洗礼；而是他与群人联系，且将为此联系背罪。”
第二，约翰福音声明耶稣的受洗乃天国宣布谁是弥赛亚的方法(约翰福音 1:33-34)。第三，在不加文添意的情况下，我们可依照彼得对洗礼的定义来看耶稣的受洗；他对洗礼的定义是，在神面前明觉的良心之证明(彼得前书 3 : 21)。对耶稣这位不需悔改的人，洗礼的象征同于对其他需要悔改的人。 对他，受洗宣布他在神面前是无罪的。
第二个问题有关他的无罪，在于他有没有犯罪的可能。这个问题有时依此结构呈现：是否基督有能力不犯罪( potuit non peccare)，但他的确避免犯罪；或是他无能力犯罪(non potuit peccare )？如果第二个答案为真，亦即基督无能力犯罪，人该用什么概念述说真实的诱惑呢？
“那些满于说基督有能力不犯罪的人，信徒和教会必须坚持他们是错的。关于耶稣的无罪之昭告，你我必须防守抽象模式的推理与诱惑真相的淡化 . . . 圣经讲到旷野里的试探时，亦提及耶稣受圣灵充满。他的生命中有着神秘的‘无能力犯罪’，出自他的爱和慈善。圣经表示基督的无罪是他的永久行为 . . . 旷野里试探的用意并非诱惑基督犯下道德的过失，而是诱惑他不要行受苦的路。”
有鉴于此，贝尔考韦尔将真实试探限定于耶稣受苦的角色，而大试探则是诱惑他逃离苦难；然而，“他不会逃离他的苦难，因为他不愿逃离。”
耶稣生命的真理可用黄金受炼的类推作表述，但他生命的本质之一，就是永远禁得起测试。
关于耶稣的无罪，另一说法为“过程”。圣经提及那不知罪的成为罪，“好叫我们在他里面成为神的义”(哥林多后书 5 : 21)。用意不在于让耶稣变的有罪，而是让他进入有罪之人的审判与生命；他的外在处境就是有罪之人的外在处境。
他的人格一体
之前为了描述的关系，我们提及耶稣具有人类和神圣特性，但是圣经从未提及这个分野。当耶稣讲话时，总是以人格一体讲话。他说：“我告诉你们。” 他从未说，我依照我的神圣本质说此，或我依照我的人类本质说此。当他讲话，讲话的人是耶稣基督，他是上主。明白说来，圣经只有耶稣独一位格的证明可查。
关于基督的教义
正统信仰
人提议许多关于基督位格的教义，教会为了此问题曾挣扎过四百多年，在诸多争论过后，西元451年的迦克墩会议做了有关正统信仰定位的陈述。此定位受到罗马教会和新教传统的共同维持，而虽然浸信会未曾是信经的信徒，他们基本上接受此处设立的整体真理。我们认为让读者看神学多年来的努力和挣扎换得的成果，是有益的事情，所以引述以下：“因此跟随圣父时，我们昭认且一致与共的教导，是仅此同一位圣子，我们的主耶稣基督，有着完美 (完整) 的神性和完美 (完整) 的人性，是真实的人和真实的神，此外有着适当的灵魂和适当的身体。属于圣父的本质是他的神性；同时，属于你我本质是他的人性，他在所有的方面都像我们，除了罪；关于他的神性，是圣父在史前所生，然而关于他的人性—为了我们和救恩—是童女马利亚，神的生者，在末日所生；仅此同一位基督、圣子、上主、独子—是生于且昭告于两种本质，没有困惑、没有改变、没有分别、没有分离；两种本质的区别不因结合而伤毁，使这两个别本质的独特性获得保存，在同一位格，亦即三位一体之本质中并存—这不是分裂或分配成两个位格，而是仅此同一位圣子，是神独生的道、上主、耶稣基督，这如古老先知，和上主耶稣基督教导我们的，而圣父的信经流传给了我们。”
以上有一些说法需要解释。首先，圣子据称有完美 (完整) 的人性；他是一位真的人，有着适当的灵魂和适当的身体。然而人性的概念世纪以来有所改变；我们必不假定神子选定一个人类位格后，住进那个身体。巴斯威尔试着将本质定义为“属性的综合，不与实质的整体混淆。” 依循此一思想线，巴斯威尔声明：“不用模棱两可的话，我们可以接受此涵义，且宣称耶稣有人类灵魂。我这么说 . . . 概念并非他有两个灵魂，而是他永恒的自我，他的个性，在道成肉身中带给自己所有属于人类灵魂的本质属性。他有了人类的灵魂，概念在于他的灵魂变成人类的。”
依循相同的思想线，亦即“‘意志’不是实质的整体，而是行为的综合”，巴斯威尔接着提到基督的两种定义，是由西元680年君士坦丁堡会议拟定。他写到：“我们的主耶稣基督 . . . 当他带给自己所有人性的本质属性时，他带给自己人类的意志行为模式。”
伯特纳以“无人称的一般人性”提到神子的一致性。此人性若是没有神圣本质就没有个性，只有与神圣一致时，才能回归意志，发现自己的个性。 伯特纳将此比作人体和灵魂的关系；人若是没有真正的个人生活，人体就会失去理性与感性，而不过成为人的生理本质。从约翰福音 l:14 之立场来说，卡尔巴特表示：“‘肉身’不意指一个人，是人类的要素和存在、人类的良善和本质，以及人性 (humanitas)，才使一个人成为一个人，而不是神、天使或动物。”
迦克墩会议已成死议题了吗？不全然如此！那些在神学自由主义之传统中的人将其视为某种教义，从不应该存在。 那些痴心于理性主义，亦即某种泛神论和异端的人，更不可能与迦克墩达成协定。另一方面，也有人接受它的本质，但是否定在此议题上，迦克墩有其超越圣经资料的必要性；耶稣基督是神人 (God-man)。因此卜仁纳结论，迦克墩属于过去，而圣经的话语就充足了。
迦克墩会议的重要性，在于定义关于基督位格的教义，其主要的目的是防范异端。会议并未说明道成肉身如何发生，然而确实说明了定位，且谴责异端。我们不因传统主义而参照迦克墩，我们之所以参照迦克墩，是为了将我们与正式陈述连结，试图维护耶稣基督是道成肉身的圣经消息。
关于耶稣基督之不可接受的观点
人尝试达成关于基督位格的综合陈述时，他们设立许多观点。显然并非所有的观点都是正确的，其中不少被贬为异端邪说，或错误的。我们必须从正确的观点来看这些人的尝试；古代人的观点若被视为异端邪说，现代人很容易不加思考他们的目的和动机，便与以否定。然而在某些情况下，他们是真心实意的人，努力寻找且解答他们时代中最伟大的问题：亦即，谁是耶稣基督？随之发展，他们想出了错误或不足的答案。其他人则不然，他们尝试加诸异端邪说在基督想法上，因此他们的动机是错误的。
以下简略述关于耶稣基督之不可接受的观点，述价值在于供你我看出，几乎在每时代中，古老异端伪善的升起。
伊便尼主义 (Ebionism) - 伊便尼派是追随耶稣的犹太教信徒，他们全盘否认基督的神圣本质来解决问题。关于耶稣乃童女所生，他们之间似乎有意见上的区别，然而有些人将耶稣想成一个上主的灵临到之人。被赋予上主的灵后，耶稣开始展开他的预言工作，并且“透过他的虔诚变成神的儿子”。 这类的犹太教影响部份可从犹太派基督徒看见，他们差点叫教会遵守犹太法律这事成了。人若要为此观点作结论，只有忽略新约一途。
到了现代，伊便尼派的态度可比拟某些宗教自由主义者的思想。古时的教义对于自由主义少有用途；自由主义试图丢弃关于基督位格的教义公式，回到人推定何谓耶稣之单纯宗教的状态。关于耶稣之宗教与耶稣之宗教，自由主义接受此一对比。 某些自由主义者对于耶稣所持的“回复”观点，相当类似伊便尼派的态度。嗣子论 (Adoptionism)- 嗣子论与伊便尼主义有一些关系。嗣子论者相信耶稣就像任何平凡的人，但是在生命中的某一点，他被收养为神子。他变成，或被“收养”成神子的那一生命点，是他接受重生，或洗礼的时刻。 撒摩撒他的保罗是嗣子论最重要的代表，宣称“道临到主耶稣，且住进这个人”。 嗣子论拒绝以道的真实概念来接受道成肉身；他们否定约翰福音 1:14 表达的道与人之真实结合。
嗣子论对于教会一直是存在的试探，然而它确实损害新约的意义。很明显的是，“嗣子论将圣经中见证基督是真人者，排除于圣经的整体文意之外。” 贝尔考韦尔结论：“人为了在新约中提出嗣子论，必须作出极端的片段选择，这样的选择会混淆基督之位格和工作的隐意。”
幻影说 (Docetism)- 此观点有关意指“显现”的希腊字。幻影说受到希腊思想线的影响；他们认为灵魂是好的，而实体和肉体是恶的，因此他们绝对无法设想神真的与人体有所接触，而他们认为那看来像道成肉身之事，其实只是一种显现；耶稣不是真的人类，却是一个“只以人形显现者。” 巴西利得 (Basilides) 是幻影说其中一位宣导者，宣称：“基督以幻象显现，没有物质的肉体，从未在犹太人的手中受苦，相反地不是他，而是西门被钉十字架；因此我们不该相信那位被钉十字架的人。” 不知怎么的，这个想法流传于麦加，也许在于穆斯林否认耶稣被钉十字架。
幻影说必须否定福音书记载的事件，因为它的哲学想法是由希腊思想接续而来。尽管如此，新约采取坚定的立场，反对任何人否定基督的人性。标题约翰一书的书信讲到：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。” 事实上，福音书与其它的书信共同构成基督之真实人性的景象。
幻影说的现代修正型则是基督教科学会，此学会否定道成肉身的真实性；其前提是物质为恶，所以神不可能变成有肉体且免遭一死的人。
西元 381 年，君士坦丁堡会议否定了亚波里拿留主义，其教义暗指耶稣并非一个真实、完整的人，而是一种幻影说。这若为真，人不禁要问：“究竟耶稣能不能被称为一个人？究竟所有的福音故事的基础，是不是一场神圣的欺骗？难道耶稣只是一个看来是人，却不是人的人格？”亚波里拿留主义衍生与救赎的完整性有关的议题：若是耶稣没有人心 (人心是人的本质的真实部份之一)，结果就是人在救赎中，想必有些事会受到忽略。
因此人大大强调基督基督在各方面像人的必要性，除了罪，好让他成为人的救赎者；一个不足成人的存有是无法全然进入人之苦痛的。关于道成肉身之不完整，连带影响救赎事宜的想法，拿先斯的贵格利总结后讲到：“‘从未采用的事何来回复；与神结合的事才要留。’”
涅斯多留主义 (Nestorianism)- 涅斯多留曾是君士坦丁堡的主教，因其教导说到，基督二个本质的存在仅彼此相连，无明确结合，而受人责难。涅斯多留主义暗指二个本质、二个人格的存在，而不是二个本质、一个人格。在西元 431 年的以弗所会议，涅斯多留主义首度受到谴责，后来在西元 553 年的君士坦丁堡亦然，当时举行第五次大公会议。
涅斯多留本人是否真是异端，这点受到辩论， 但就历史学家后来了解，涅斯多留主义至少包含二本质之间简单的道德一体；然而在人类与神圣之间，道成肉身仅为简单的关系，而不是如词意一般，道真的变成了肉身。
欧迪奇主义 (Eutychianism)- 欧迪奇是君士坦丁堡的一位隐修士，他试着为基督的人格一体来作辩护，但他在说及重点时也许操之过急，以至于他的陈述意味大于他想说的话。欧迪奇主义在历史上发展后，意指一个观点：当神圣和人类本质相遇时，一个融合产生，使的耶稣基督成为第三个实体，或本质。欧迪奇宣称：“‘在结合之前，我认我的主属于两个本质，但在结合之后，我只认一个本质。’”
随着两个本质结合成为一个，道成肉身的人性就不能算是本质同于神 (homoousion) 即本质同于人，但是经由神圣本质吸收入内。无论欧迪奇个人可能有过的立场为何，关于他名衍生的概念，受人抨击。
结论这较为显著异端的简短调查，我们相信它们受到教会会议的立即否决。虽然在它们的否决中，也许存在许多政治、教会和策略用意，教会意见的共识在于这些观点是错的。所以结论是，伊便尼派和幻影说否定两个本质的真实性；亚流主义和亚波里拿留主义无法接受两个本质的完整；涅斯多留主义、嗣子论和欧迪奇主义否认两个本质的明确结合。
关于道成肉身的技术部份，圣经并无制定的理论。然而，强调的重点是道成肉身与神的关系，在本质上与神为一体；道成肉身与人也有关系，在本质上也是一位真正的人。
关于基督的近期观点
经过早期的异端时期后，关于基督位格的教义少有新的发展。中世纪可见一些旧想法的暴发，此外少有突破。以下讨论的两个观点与不同的时期有关；第一个观点与路德的时期有关，尽管它在教会教父的时期早有根源；第二个观点通常与严肃类圣经导向之自由主义有关。
属性相通 (Communicatio idiomatum)- 这个词指示特性的相通，或属性的相通。在道成肉身中，神圣本质的特性与人类本质相通，反之亦然。尽管如此，此教义经常偏于将神圣属性归往人类本质的方向。 若以此教义为论，路德观点表示基督在主的圣餐之肉身呈现为偶然发生。基督的肉身是无所不在的，因为道成肉身的圣子是无所不在的，所以他属实的肉身能以要素呈现。
然而许多严肃的问题与此教义有关；不只在于它缺乏圣经文句的基础，更在于它“暗示基督之神圣本质与人类本质的融合”。
虚己 (Kenosis)- 虚己教义与基督的位格有关，来自人对于基督意识一体性的行义动机。 此教义也为一个尝试，说明耶稣生命中的成长与发展。基督在腓立比书 2:6-8 “虚己”，有人藉此建立观点，宣称基督将神的属性舍弃，因此得以强调基督的人性、他的神圣自我意识，和他的圣召之发展。
然而圣经能否容许此类段落受到这样的评释，则是令人感到怀疑。如果我们让这样的评释过关，“真的是神透过基督临到我们一事，就不再那么令人肯定了；明确的结合会因此排除于景象之外。” 贝尔考韦尔随后结论：“已经到了路的尽头，若是还将基督论重建，就会造成基督之完整人性的危险。”
结论与意涵
我们回顾基督论的圣经观点时，必然可从经文结论耶稣，基督，不单是个人而已，他是真神与真人 (vere Deus and vere homo)。自从使徒的时代以来，这已成基督信仰的教导。随着自由主义在十九世纪末和二十世纪初的兴起，有人提出意见，表示耶稣之宗教，有别关于耶稣之宗教—据说是贪腐者，保罗，的杰作。这意见也指此一区别：基督教建筑在一个谬误之上，或错误之上。
同时我们必须作注声明，道成肉身的福音在改善生命方面，要比人类德行和成就的福音更有权能；后种福音只是据称为真福音而已。亚他那修 (Athanasius) 讲到只有神才能拯救堕落之人群时，他的话真有道理。“‘我们自己是他道成肉身的动机；全是为了我们的究恩，所以他爱人至深，以至于愿意降生，好以人的形体显现。’”