第七章 圣灵

我自己对大多数评论圣灵之作家的抱怨是，他们懂得太多了。
Ramm, The Witness of the Spirit 引述这句

圣灵在新约的概念中，是神的存在，不但见证历史上的耶稣是以永生的人称存在，并且使其生效。圣灵的作工是有必要的，好让关于基督的道变成基督专为我们的道，也让基督的道变成神的道。
Brunner(卜仁纳), The Christian Doctrine of the Church, Faith, and the Consummation

除非他们(圣父、圣子、圣灵)不是神，我们才有可能在此提供一个定义，这么一个定义才会比这事详细：神本身就是神启示的最前线。但是神启示的最前线其实是圣父、圣子、圣灵。除非圣父、圣子、圣灵不是神，关于这三位，我们才有可能提供一个最详细的定义。
Barth(卡尔巴特), Church Dogmatics(教会教义学)

关于基督位格的写作是一回事，关于神之圣灵的述说则是另一回事。许多关于圣灵的言论不过为圣经对于基督位格之说明的延伸；事实上，圣经并未多做这些关于圣灵的延伸说明。卜仁纳宣称新约所有的这些字句，不足以让我们“归纳成一条‘圣灵的教义’”。 比较基督和圣灵的教义后(存在于基督教教义史)，一方面，你我可以说教会在定义基督的教义时，所做的探索远过于新约的资料。另一方面，教会也受人指责，因为他们“在定义圣灵的教义时，新约的资料远不足够。” 这两件事都是真的，一为圣经的字句有局限，二为教义所需的定义不存在；既然如此，我们能着手的资料很少。与其说哪些是圣灵的位格和作工，倒不如说哪些不是圣灵的位格和作工，也许我们会处在一个比较有利的位置。

尽管如此，圣经所记载之圣灵的位元格仍是极其重要的。它的资料并不是如此微不足道，乃至于我们可以轻易地不考虑。基督教等级内的所有运动，亦即所谓的“第三势力”，不停以各种独特的方法强调圣灵的角色。“第三势力”意指教会的部门、教派和团契，只要字义的概念可被称为“圣灵降临教派的教友”。无论人如何作论，将这个运动与其他基督教团体的关系作牵连，其圣灵的教义评量必须出自圣经的观点，以及圣经认同是圣灵正确工作的观点。

圣经的资料

圣经所有的圣灵之存有的资料，足以据理力称圣灵是一个位格 (人格)。他在旧约里的呈现方式，有时是以神圣力量或权能的型态，但在新约里则不然。在新约里，他会对人说话 (使徒行传 8: 29)、差遣人 (使徒行传 13: 4)、禁止人 (使徒行传 16: 6-7)、替人祷告 (罗马书 8: 26)、引导人 (约翰福音 16: 13)、教导人 (约翰福音 15: 26)、住在信徒的心理 (约翰福音 14 : 17)。他的一般属性是意志(哥林多前书 12: 11)、知识(哥林多前书 2: 10-11)、爱 (罗马书 15: 30)。他的名字是圣灵；人若是犯罪，就是侵犯他 (使徒行传 5: 3; 希伯来书10: 29)。

如果有人提出异议，那人如此做一定是基于理性的基础，而不是圣经的基础，因为在圣经里圣灵被称为神的灵 (哥林多前书 2: 11)。圣灵无所不在 (诗篇 139: 7)，所以他住在所有信徒的心理 (约翰福音 14: 17)。虽然有不同称衔之别，这些述说的都是同一个位格，圣灵，住在信徒里头 (哥林多前书 6: 19)，而信徒是神的殿 (哥林多前书 3: 16)，这等同于“基督在你心理”(歌罗西书 1: 27)。

从这些圣经等式开始，我们得以讨论特定的概念。因为圣灵在五旬节以独特的方式到来，我们是否该结论五旬节之前，圣灵不在或根本不存在？说是呢，何以解释旧约在创世纪一章的陈述，讲到初创时，“神的灵运行在水面上”；又何以解释以色列的历史，其中神透过先知的领导来指引以色列的发展，而先知的领导正是神的灵之所在。很明显的结论是，神的灵过去存在、现在存在、未来也永远存在，因为他与神属于相同的本质。

根据神的灵永远存在、与神属于相同本质、与神成为一体的陈述，人可以用独特的方法来审视圣灵的特定显现，也可以从他是永续的观点来看这些显现。正因如此，耶稣的受洗与圣灵的多元显现是有关联的。耶稣接受洗礼时，圣灵降在他身上，此处的意义在于象征的成立，耶稣在此象征为“圣灵之永恒持有者”。 在此背景内，三位一体关系的亲密性，以及三位格的独特性皆彰显。圣灵与圣子并不分开，但他们也不能被等同视之；亦即，他们不能被混淆。

同样地，以圣灵在五旬节之独特显现的观点来看，许多基本的概念由此而生。首先，圣灵依循应许到来，因此他的工作必视为与基督的话语有关。第二，圣灵决不取代耶稣的存在；教会的信仰必须永远以基督为中心，而非以圣灵为中心。第三，圣灵见证救赎的事实，这在教会的公告具有中央地位。第四，圣灵将救赎的工作普遍化；此意味各世纪的时间隔阂可以打破，因此基督为人赎罪这件事，无论在二十一世纪，或任何时代之见证，都可能具有意义和权能。圣灵若是非永续，后代对于基督的了解，只限于历史概念的了解事实。好在因为复活和圣灵活动的普遍化，现代的世代，以及持续来临的世代，都能认识这一个位格。

与此相关的另一个概念是，敬拜的本质是三位一体的。基督徒在圣灵里，透过圣子来敬拜圣父。耶稣表示真实的敬拜在于属灵的本质，因为神是个灵(约翰福音 4:24)；洗礼的惯例意味着相同的概念。圣经并无将此关系作非常细部的描述，所以神没有赐与的事，我们无法绝对明了。卡尔巴特将神的本质内，这些关系的传统教义作一总论：“藉由本身恒之作父，神降生本身恒之作子。藉由恒之作子，神显现本身恒之作父。在降生本身和显现本身之间，他将本身定出第三格成为圣灵，即成为爱，来将他与本身结合。”

圣灵的工作和活动

在新约里，我们所得的资讯多在于圣灵的工作，而不在于他的位格。

救赎活动

圣灵在个人内部的工作，是从救赎的方面开始。救赎意味着一个人需要知道自己的无助；耶稣从人要认罪的概念述说圣灵的工作 (约翰福音 16: 8-9)。若是没有如此自我了解的概念，人身为罪人，是不会知道自己跌下来的地方有多高的。明白自己有罪让重生成为可能；耶稣将此描述为重生 (约翰福音 3: 5)；使徒将此形容为发生在人生命里的新创造 (哥林多后书 5: 17)；保罗也以重生的洗和圣灵的更新之观点提及此 (提多书 3: 5)；当救赎是完成的事实，圣灵就不离开信徒了，反而住在他里面 (以弗所书 1: 13)；同样地，耶稣向人应许圣灵的到来，圣灵不但同我们在，亦住进我们 (约翰福音 16: 17)。

就此点，人可以说圣灵的永续救赎活动，在于将信徒改变成基督的形象；这已普遍称为成圣 (sanctification)。信徒对于基督的了解持续成长，恩典也持续成长，就会得到圣灵的果实，分别为“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”(加拉太书 5: 22)。人的成圣也可以形容为，人试着持有基督的心 (腓立比书 2: 1-4)。人最终改变成基督形象时，是主再来临时 (约翰一书 3: 2)。未来的改变意指完美在死亡这一部分，还不可得。基督徒的生活中宣扬完美的地方，罪的严重性就会冲淡。

圣灵的恩赐

圣灵的恩赐在于将特定能力赐予信徒，让他能够达成基督的呼召。许许多多的恩赐呈现在新约不同的经节；保罗告诉哥林多信徒的恩赐，包括智慧、知识、信心、医病、行异能、作先知、辨别诸灵、说方言、翻方言、作使徒、作教师、帮助人、治理事 (哥林多前书 12: 8-10, 28)。对于其他的教会，他述说施舍的恩赐 (罗马书 12:8)、传福音的恩赐 (以弗所书 4: 11)、作牧师的恩赐 (以弗所书 4: 11)。

这些都是关乎各式各样基督徒生活的恩赐。人反而跃过圣灵的恩赐，说个人对于任何状况的能力都是神的恩赐；但是个人的天才不是努力得来的，我们不该夸耀自己天生的才能，因为那不是我们自己产生的。因此，人没有立场因为自己的生命拥有什么特殊才能，就拿来夸嘴。

恩赐有一个涵义，不是大家永能注意到的；神不会叫一个人来担当与他条件不符的教会工作。但是每个人都该有他自己的恩赐 (哥林多前书 12: 6-7)，每个人都有义务根据他的恩赐来为基督的肢体服事。

正因为圣灵的恩赐有各式各样，人不该冒昧把一个恩赐看的比另一个恩赐还高，或自以为所有的信徒都有相同的恩赐 (哥林多前书 12: 29-30)。

圣灵的各种恩赐有一个次序。保罗将作使徒命为一、作先知命为二、作教师命为三 (哥林多前书 12: 28)。比较作牧师与说方言的恩赐时，后者归为次要角色，会说方言者亦受告诫不得寻较高的恩赐。

在我们讨论两个特定的圣灵恩赐之前，应该先设立此一原则；拥有任何恩赐不等于属灵成熟度的保证。哥林多的教会拥有全部的恩赐；但是它的信徒被保罗形容成婴孩，无法消化着实的属灵食物 (哥林多前书 3: 1-3)。

医病的恩赐和说方言的恩赐，对于某些现代的基督徒造成困惑。

医病的恩赐据信是由圣灵降临教派和主教制教派这两独特教派实行。新约提及医病时，明显将其指为一个恩赐 (哥林多前书 12: 9)，而雅各鼓励他的读者为病患执行信心的祷告 (雅各书 5: 14)。
神圣的医病和信心的医病之间必须做个分别。当新约的经节述说神圣的医病时，神能医病，也确实医病，但是以神的慈悲和旨意而定，而非以人的信心而定。另一方面，信心的医病强调在病患的部分必要得信，也意味着如果他们没有得到治愈，是因为在他们的部分未得信；这默示接受医治，是每个人的权利。似乎很明显的是，医病的恩赐不是治愈所有人的保证。在以弗所，神用保罗来医治许多人，但是后来他却无法医治特罗非摩 (提摩太后书 4: 20) 和提摩太；他给后者捎信时，提醒他要喝点酒来帮助消化 (提摩太前书 5: 23)。

第三，我们必须仅记保罗有医病的恩赐，但却不能成功地脱离那根“扎肉的刺”，因为那是神的智慧所许，好显现他在保罗生命中的能力。

信心的医病已受到假医病的侵扰。多年前有一位南方长老派教徒，他执行一则医病活动的调查。他获得许可进入几场会议，得以观察许多不同的“医病者”，而他的发现如下：首先，“医病者全都善用一种心理现象，称为‘现成的期望结构’。” 也就是说，人来求医的期望是要得到治愈。第二，困扰美国人的病大约百分之八十是身心相关的，他们对此熟知的事实作了运用；这代表医病者约诊的目标是非器官病的病患。第三，医病者通常会过滤求医者。如果求医者患的是器官病，如癌症、小儿痲痹症、结核病，他们会被过滤在约诊的名单外。第四，他们应用医病“技术”。他们给非全盲的人面部照泛光灯，这种灯可以暂时移除患者眼中所有的阴影，然后说他的视觉在“恢复”。他们给耳聋的人“颞骨”紧贴一个大怀表；根据全聋者极为罕见的事实，‘滴答声会藉由震动、透过骨头、传到听觉神经’。 亦有其他的技术，用于特定的病例。

重要的问题是：这些医病是真的吗？Stegall 与 Harwood 结论这些医病与使徒神迹之间，毫无真实的关系。 就算病患的病情真的有所改善，我们也可用两种基础来解释—他们给病患作心理暗示，或病患受到了蓄意欺骗。

我们结论是神圣的医病，而非信心的医病，才是了解新约此概念的关键。雅各书 5: 13-16 述说教会为病患代祷的次序，其中受请来祷告的是长老，而非医病者。过程没有献祭、没有贩卖书本或贩卖记录、没有个人声望的增加。受强调的是长老这部份信心的祷告，而非病患的信心。在新约里，只有五个得到治愈的人据说有信心，至于其他二十四个人的情形，都与信心无关。况且，在原本死亡的拉撒路这部份，信心的要求是困难的。尽管如此，为病患代祷是教会的合理角色。这是耶稣所给的一个事工 (马太福音 25: 31-36)，至今未曾停止。

在五旬节这天，说方言的恩赐首度实行。圣经只有两处重要部分陈述这件奇事，分别为使徒行传 2 和哥林多前书 12-14。这两个陈述的比较，是有必要。

在五旬节这天，说方言的恩赐用途在于对人讲话、传达概念、宣扬关于基督的福音，也让说不同方言的人都能明白。有人提问这件奇事该说是讲话的神迹，还是听讲的神迹；撇开这不谈，此处说方言尚未逢哥林多前书所面对的问题。

在哥林多，说方言的人是对神讲话，只得用及一位翻方言的人，好让听讲的人明白。除此之外，说方言仅属个人行为造就，而且说方言会减少宣讲资讯的机会，使其失去重要性 (参见哥林多前书 14: 2-5, 13-14, 19, 27-28)。

哥林多教会的经验带来了两种基本的概念：第一种，“方言”是语言 (languages)；第二种，方言是狂喜话语 (ecstatic utterances)。第二种概念受到了较大的支持；尽管再受欢迎，第二种概念的接受还是伴随着某些严肃的问题。首先，从使徒行传的“语言”到哥林多教会的狂喜话语，这是很大的落差。并且，使徒行传与哥林多书的用字相同，人却经常将语言的沟通解释为狂喜话语，这何以可能呢？第二个问题，说方言是为着不信的人 (哥林多前书 14:21)，这与此一律法段落有关：“我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话。”语言似乎比较可能留给不信的人印象，狂喜话语则不然。如果哥林多信徒说方言的奇事，实为狂喜话语，会有一些学者将其与神秘、异教徒、原始宗教的奇事画上等号。然而可以肯定的是，哥林多的经验据保罗了解是神的恩赐。

无论说方言的本质为何，保罗给予明确的指示说明此恩赐如何使用。如果公开的敬拜中没有会翻方言的人，会说方言的人就不该使用此恩赐 (哥林多前书 14:28)，此外翻方言的人还不得超过二到三个。相对于现今的情形，哥林多信徒在说方言时都有自我控制。你我必须戒慎，别将现今说方言的情形与新约的经验等同视之。

此恩赐的价值为何？任何回答这个问题的答案，都必包括五旬节的起始本质。五旬节乃是伟大属灵事实，圣灵年龄的起始。而当基础已经建立完成，架构就不再需要了。

说方言吸引了耶路撒冷的注意，但耶路撒冷一将注意集中在使徒身上时，有件事变的更为重要，就是使徒的宣讲。说方言本质上并非完整的事，需要宣讲来使其完整。换句话，说方言的恩赐并非基督信仰的顶石。保罗对于说方言之次级角色的评估受到重视：( 1 ) 注意五句使人明白的话与万句“说方言”的话之比较；( 2 ) 注意明显的预言，可以翻译成为宣讲；( 3 ) 注意何事教导教会和建立教会 (哥林多后书 14: 22-23; 15: 3, 5, 24, 29)。

有个问题需要答案，即说方言能否成为今日的圣灵恩赐。有些人说是，有鉴神永远是同一位；在复兴运动时期，奇事据称是会发生的。其他人说不是，有鉴说方言就像神迹，作用在于暂时帮助教会开始运行。

新约的专门用语

新约某些专门用语容易导致基督徒读者的误会；对于特定关于圣灵的用语，若是没有精确的了解，困惑和焦虑经常随之而来。

圣灵的施洗(The baptism of the Spirit)- 这个用语出现在马可福音 1: 8 和约翰福音 1: 33，它可以定义为圣灵的活动，其中原本疏远的人，藉由他对基督的信心，得以 (浸礼或洗礼) 进入基督付出生命的关系；这在人有信心时发生。圣灵的重生和洗礼是同时发生的；当一个人相信时，就受了圣灵 (以弗所书 1: 13)。没有经节给予信徒的命令是寻求圣灵的施洗；人何必寻求自己已有的事物？所有信徒凭藉着他们对基督的相信和信任，都有了圣灵的施洗。圣灵在一个人生命中的必然，不取决于感觉，但取决于神的应许。他的应许是，相信基督是救主的人，就是受了圣灵的人。

圣灵的充满(The filling of the Spirit)- 圣灵的充满可与成圣 (或生命之纯净) 的成长对照，信徒心中的最终形象是像基督一样。受到圣灵的充满不意指一个人有更多的灵 (份量上)，但是灵对于信徒有更多神圣的控制。以这为基础，圣灵存在的感知有起落潮之分别；人有的时候比其他时候更得神使用。人可能失去圣灵的充满 (受影响而逐渐减少控制)，然后一遍又一遍的重新获得，但是人不会失去圣灵的施洗或在基督里的位置。使徒行传许多不同的场合显示使徒祷告，然后受到圣灵的充满。在接下来的某个时候，他们再次受到充满。圣灵在此概念不是一个被用尽的物质，而是有关人对神国的奉献，奉献有的时候密切，有的时候无法密切。使徒并非持续受到圣灵最大充满 (控制) 的人；明显的是，“圣灵的充满”与他们当下服事的使命有关。当一个新的服事使命来时，他们受到神的恩典充满，准备好面对挑战。至于持续充满圣灵，人能否承受如此连续的精神压力，令人怀疑。

主张此用语涉及的区别与救恩 (salvation) 有关，是重要的。圣灵的影响落潮时，救赎 (redemption) 不会失落。如果恩典是根据新约慈善或善意帮助的概念，恩典 (grace) 的失落就是用语上的矛盾。人的信心明白神的应许；他的圣灵伴随我们到最后。

圣灵的永存 (The indwelling Spirit)- 神的灵永存于信徒的内在生命，这是重要的事实。神的灵将信徒当下的生命，与基督受死的救赎行为连接。永生的灵让基督的信仰有生命，使其有别于遵行无生命书本的纸上宗教。此概念失落的地方，各色各样的无生命宗教反而生出神秘主义之式样的替代物。只要是道德主义或死教义不进人耳的地方，神秘主义就会升起。

若要免除这些危险，就要了解神的灵扮演的角色。关于圣灵，耶稣的应许是保惠师要取代他的位置，常与我们同在，也要在我们里面 (约翰福音 14: 16-17)。保罗至信罗马人时，写到神的灵住在我们心里 (罗马书 8:9-11)；尚有其他经节提到相同的事。 圣灵存在的角色是给予信徒确信，确信他对基督的信心有效。他的存在是一个保障，就是人最终会像基督一样复活。当一个信徒与基督同在，他受引领藉由圣灵祷告，而圣灵会替他祷告 (罗马书 8 : 26)。因主的恩膏我们得教训，得圣经对我们生命的意义 (约翰一书 2: 27)。当我们的处境不美好时，是圣灵让我们沉重的心提升，让我们希望美好的事物 (罗马书 15:13)。当我们愿意时，圣灵引导我们将新约的概念应用在我们人世的处境上 (罗马书 8:14; 加拉太书 5 :18)。若是没有神的灵存在，我们与基督教的主要根干就不相连了。在信徒的生命中，存在的圣灵将基督信仰从人类努力的范畴移除，将它单单一个放入恩典和生命的范畴。

基督教的强调与古典神秘主义的强调是不同的。古典神秘主义寻求信徒与神 (或世界魂) 的统一，透过这些步骤：涤罪、沉思、最后在狂喜之中体验统一。甚至是中古世纪存在的基督教神秘主义，也与圣灵存在信徒之间的新约宗教理论不同。中古神秘主义在涤罪和沉思方面类似传统神秘主义，但在仿效基督方面不同。仿效基督意指苦修主义的实行，为求属灵的启发。苦修主义者更将基督视为模范，不将其视为一位中间人 (mediator)。在新约里，相反地，“我们若是没有这么一位中间人，就无可做直接的事了”。

(新约的) 基督教神秘主义反对以上两种神秘主义。无论任何时候，基督教神秘主义都不可尚失基督的人格；无论任何概念，圣灵都不可变成与我们相同。 若是没有基督作为中间人，关于圣灵存在内心的教义就失去意义；然而古典类型的神秘主义倾向否认基督的历史重要性。人与神的关系凭着基督留存于人的圣灵建立，人不可能获得更甚于此的亲密关系。人藉由寻求基督的过程发现神；人若不靠基督，永远寻不着神。

论圣灵在信徒生命的引导，有一原则是圣灵不会命令信徒去做与圣经相对的事。圣经设下关于圣灵的指导方针，而读者需要预期圣灵活动和圣经之间的和谐。人们根据自己深感的确信来为他们的行为辩护，但他们的行为却与圣经相对，必须疑问长久以来自己深感的确信，有可能是感觉和想像长久以来一直掌控优势。人对神的灵所宣事项，有了直接的感觉，但是不顾圣经的指导方针为何，也许会造成个人进步的自负欲望。

关于个人确信，有个问题触及渴望进入神职的人。有的时候人声称听见了圣职呼召，要准备进入圣职。在准备的过程中，他们的学术工作低劣，他们的演讲能力乏善，他们与人相处的能力不佳，所以教会把这种人留下当牧师的可能性很低。这个问题的解决方式在于做出区别，区别声称听见了圣职呼召，与真诚要以奉献的方式为神所愿服事的人。圣职受人过度强调是最高奉献的呼召；然而神的“呼召”对像是各行各业的人。如果神呼召某个人，却不赋予他在该方面的天生能力—包括圣职—会使人怀疑他到底愿意，还是不愿意该方面的服事有所成。

教会与圣灵

圣经表示信徒是由同一个圣灵受洗，进入同一个肢体。若是没有圣灵，一个人无法进入基督的肢体。你我可以说是主把信徒加给教会，不暗示任何挑选的想法(使徒行传 2:47)。如此说来，圣灵的感受是自由的，不以圣餐 (礼) 作为条件。

教会的故事是一部史诗，述说神的灵如何在历史里行动，透过历史说话。教会绝对不是基督的继承者，教会是基督的灵使用的工具，基督则引导教会的命运。“圣灵是基督的真代表，是基督的另一个我；教会藉由一个事实知道如此，就是圣灵担任的主(Kyrios)，也是基督本身曾担任的角色。” 从外表来看，教会似乎永远受到人的困境包围。它的内部结构有如基督的身体，搏动着救主的心跳声，并坚持最终完美的立场。基于教会的人性，教会并非绝无谬误。虽然神的灵无疑是没有谬误，但是信徒的人性并非永远敞开来接受神的灵指导。 教会会议的历史繁载的事实，证明不是每个人都能免于错误的思想。人畏惧去想，犹豫去说的一个事实，就是正统教义纯粹为哪一个想法得比较多票的结果。

在罗马天主教里，圣灵与圣经受到分离；圣灵被视为教会的生命或灵魂。这样一来他们就可以声称教会持续受到圣灵的教导，没有任何凭藉圣经的需要。这事的产物不过是将“内心之光”回归作为教会的权柄；反而罗马总是小心避免此概念与本身的关连。圣灵工作的圣经形象归于圣灵与圣经基督话语的关联；圣灵是基督对我们说话的媒介。无疑圣灵永存于基督的肢体里，但是教会是透过圣经才受到圣灵的教导，而非不需凭藉圣经。

现代的教会必须明白，神的灵透过基督与人有团契。有鉴现代的教会动荡不安，部分解释在于它们拒绝承认神的斡旋角色，圣灵。

结论

补遗

圣灵与灵恩运动

现今的灵恩运动关于圣灵有着不寻常的教义；此运动的基本假定为圣灵的施洗是归信后的体验。在标题著名 Baptists and the Baptism of the Holy Spirit 的宣传册中，一位牧师宣称：

“告诉一位重生的基督徒他没有圣灵是无知的作为，因为我们必须有圣灵才能成为神的儿女；但是人在重生中有圣灵，与圣灵和火的施洗是不同的. . .”

罗伯特．弗罗斯特在他广为流传的书 [Aglow with the Spirit] 做了类似的分别：“重要的是你必须先知道耶稣基督是你的救主，然后你方能见他做你的施洗者。”

圣经的教导与上相异。彼得在五旬节时对群众的回应是：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”(使徒行传 2: 38) 在使徒行传，不但彼得训诫圣灵的施洗是与归信连结，且在使徒行传 19 可见此一令人惊奇的关系；保罗问施洗者约翰的门徒：“你们信的时候受了圣灵没有？”新约的其他书亦将圣灵的施洗与归信连结，如保罗在使徒行传 19 所做。以弗所书 1: 13，请看应许的圣灵如何与归信连结。罗马书 5: 1-5 和使徒行传 11: 17 都可见此相同的关系。使徒行传 8: 1-24 讲到撒玛利亚人与犹太人之间的敌对问题，该处此关系有了例外。此例外有一个可能的理由；神作此例外之事，为的是将混血的撒玛利亚人融入神的家里，所以才出现此一独特、叫他们接受圣灵的使命。

灵恩运动错在“圣灵的施洗”这个用语的使用。灵恩将圣灵的施洗视为第二次祝福，将圣灵的充满视为归信的恩赐。这颠倒了新约的用法；圣灵的施洗与归信连结，“圣灵的充满”这个名词与作基督信仰声明和见证有关。当使徒祈求胆量来做见证时，神即以赋予他们胆量来做回应，象征着此一用语“圣灵的充满”(使徒行传 4: 3 l)。这发生在使徒行传许多次，反应服事的起落潮。如果这被称为第二次祝福，人想必要进展到第三、第五、第一百次祝福。

灵恩运动有着不寻常的强调，它说明圣灵如何运作的独特模型，并说在使徒行传里明显可见此说明。请设想以下的宣称：

“没人会否认我们给所有教会工作的标准是出自使徒行传；没有一个了解圣经的人会否认我们的主要典范是使徒行传。我们必须回归使徒行传，因为神在该处告诉我们他所希望的教会类型。”

此论据基于两个理由不可信：( 1 ) 使徒行传并没有作以上的声明；( 2 ) 我们必须接受新约全体是信心和实行的基础。“只接受使徒行传”的标准，是马吉安 (Marcion) 传播的早期教会异端之部分复兴，他从新约挑出支援他所提教义的书，将其他的书连同圣经一起否定。

就算“只接受使徒行传”是一个标准，灵恩运动可有遵守这个标准？他们的共同生活 (communal living) 呢？他们遵守使徒行传的范例吗？如果使徒行传是标准，我们是否必须变成犹太人才能成为基督徒？我们是否必须执行会堂中见证的模式才能外出触及外邦人？尚有其他的问题可以提出，但是我们必须结论圣经中每个受神默示的片段给予我们充足的基础，来建立教会教义和它的实行外貌，不是只有从其中分出的一本书，为了促进某特定教义所能给。

灵恩运动第三个想法是更具争议的元素；他们认为说方言是一个人已受圣灵施洗的唯一确信证明。请设想以下陈述的涵义：“圣经提出圣灵的施洗之证明为说方言。”

有庇利斯 (David J. Du Plessis) 是神学家也是灵恩运动的重要领袖，写到：

“参加灵恩运动的人非常喜欢的一句话是‘说方言是受圣灵施洗的起始证明’。这句话虽然圣经中找不到，根据使徒行传的记载确是事实，且从五旬节那天开始。”

第三个说方言的故事出现在使徒行传第十九章。使徒行传 18: 24-19: 7 这一片段提出施洗者约翰的门徒与基督之关系的问题。这个故事指出约翰的施洗与圣灵无关，既不完整也非基督。于是这十二个门徒归信基督 (使徒行传 19: 4-5)、领受圣灵施洗、开口用方言 (灵语) 讲话。因此共有三个故事 (或称案例、寓言) 告诉关于基督教会之独特性的基本真理。背景是新的以色列，物件不分外邦人或犹太人，而约翰施洗者的运动在基督教会中完整。

其他归信的故事没有提到任何说方言的事情。说方言的事情在这些故事中缺席，是很奇怪的事吗？但是我们不妨从另一个方面来反驳支援说方言的陈述；有人表示说方言是圣灵存在的证明，那么非基督徒说的方言呢？从原始的宗教、伊斯兰教、其他的世界宗教都有学者描述说方言的现象。难道这表示他们也有神的灵吗？这可以证明的，要多过灵恩想要结论的呢！

那么，神给予信徒什么样的适当证明，使他知道自己有神的灵？我们从圣经清楚可见这事根据应许和象征。应许与领受圣灵施洗有关 (使徒行传 2: 38)，而水的洗礼是此事的象征。然而，你我不得将其视为毫无例外，诚如西门受了洗却未归信 (使徒行传 8)。正确来说，耶稣所谈论之应许的圣灵，常存任何相信的人的心中，而他这么做时，就是有人相信了 (以弗所书 1: 13)；没有什么保证比直接从神来的应许好。

我们现在必须从一个观点看灵恩运动，有个观点经常受到忽略，即灵恩运动的方法论。换句话说，他们有条件或步骤来帮人说方言。一套标准步骤包括了“与罪隔离、悔改和洗礼、听取信心、服从、强烈寻求、问神”。 罗伯特．弗罗斯特描述他如何辅导人开始讲灵语 (说方言)：“我们鼓励她要移动她的嘴唇与舌头好发出音节，要在信心中了解这些话语都将是神的灵敦促。” 百莱斯 (Du Plessis) 表示：“你相信他的话语、他的应许那一刻起，你就敢讲，而且圣灵会帮你发出声音。” 同样地，罗伯特．弗罗斯特说：“我建议他移动他的嘴唇与舌头，要有信心了解如此一来，他能配合灵的渴求来指导他颂赞。”

许多活动参与人的证词描述他们在信心上的不满足、强烈寻求更深层的事物、对他们存在的意义感到挣扎，然后追求说方言的恩赐。跟随这个步骤，现代的灵恩活动的说方言可能是强烈渴求和自我建议之履行的结果。

评估这一个观点后，我们相信整本圣经和使徒行传绝无提供说方言的方法论。使徒行传三处提到说方言的片段中 (使徒行传 2: 10-11 ; 19)，没有提到寻求。使徒行传 2，使徒们都坐着，没有寻求；使徒行传 10-11，他们很惊讶说方言的事发生，可见并无强烈寻求；使徒行传 19，圣灵的存在与领受洗礼有关，正如使徒行传 2: 38。

我们必须结论使徒行传并无提供条件，表示使徒们要努力、寻求、奋斗、行动，或移动他们的嘴唇来启动圣灵的存在。圣灵不是赢来的，是应许而来的。若是真如灵恩人士所见，可有一个方法论来得到第二次祝福，那么基督信仰就变的贪腐有如使徒行传和加拉太书里，犹太派基督徒的需求。这些犹太派基督徒跟随保罗，却到处说除了基督还有其他需要的事，说仅有基督是不够的，人也需要遵守摩西的律法。灵恩人士可能是现代版本的犹太派基督徒，诚如他们说归信基督是不够的，说人必须要有第二次祝福。

加拉太书、歌罗西书、罗马书、希伯来书和新约的其他书中，果真有任何的真理，都有关人接受基督是救主时，也接受神本身最初和最终的恩赐，圣灵。