1. 古兰经中阐述的神 （真主） 的爱
在上一章中，我们思考了耶稣 （尔撒） 在圣经和在古兰经里的独一性是向穆斯林作有效见证相当有 用的媒介。在这一章中，我们将继续思考一些古兰经和圣经之间有关联的地方，我们多少会在此找到一些共同 点，基督徒也可以有效地使用这些共同点，作为向穆斯林传福音的一个方法。我们将开始对古兰经和圣经中所 阐明的神（真主） 的爱进行比较研究。
古兰经似乎常说到神 （真主） 喜爱人类、和祂的信徒必须爱祂来作为报答。有一节典型的古兰经经 文一方面谈到了神 （真主） 的爱，另一方面又劝告穆斯林也要以爱来回报神（真主） ，经文是这样说的：
“你说： ‘如果你们喜爱真主，就当顺从我； （你们顺从我） ，真主就喜爱你们，就赦宥你们的罪 过。真主是至赦的，是至慈的。’ ” （古兰经3：31）
事实上，古兰经中有很多章节都教导说神 （真主） 喜爱那些真心想要行善的人。 Innallaaha yuhibbul muhsiniin -“真主的确喜爱行善的人” （古兰经2：195） - 这是我们发现古兰经在许多地方提到 神 （真主） 对人的爱时所使用的那种条件和情形。在古兰经2：222中，我们读到：“真主的确喜爱 … 洁净 的人” ；还有古兰经3：76 “真主确是喜爱敬畏者的” ，以及古兰经5：45 （中文译本5：42） “真主确是 喜爱公道者的”。在每一节经文中，用来表示 “喜爱” 的单词是 yuhibbu ，这个词是来自一个表示爱的基本 阿拉伯语单词 ahabba 。在古兰经中，我们看到类似这样的经文不下于二十一次，都是谈到神（真主） 对敬畏 者和忍耐者等人的爱。
另一方面，古兰经也同样经常提到那些神 （真主） 不喜爱的人，而在每一处经文中，仅仅在同一个阿 拉伯单词前面加上一个负面的词语，就是 laa yuhibbu 。他不喜欢过份者 （古兰经7：55） 、欺诈者 （古兰 经8：58） 、傲慢者、矜夸者 （古兰经31：18） 和忘恩负义的叛逆者（古兰经22：38） 诸如此类。在古兰经 中有一个可以表达更多相同情感的类似单词是 radiya ，这个词也相当有规律地以其特殊的形式出现于古兰经 中，用来描述神（真主） 对那些忠于他的人的喜爱，例如古兰经5：122 （中文译本5：119） 说到 “真主喜 悦他们” 。古兰经中提到神 （真主） 的爱时，有两次使用另一个单词用来直接表示神（真主） 的一种属性 ，也就是 Al-Waduud “至爱的” （古兰经85：14，并参考古兰经11：90） 。有一位穆斯林作者在总结古兰 经中所提到的神（真主） 的爱的某些经文时，说到：
神 （真主） 的爱在古兰经中的解释是无穷无尽的，祂甚至引导人们去爱祂并向人们指明道路。 （哈 理发，崇高的古兰经及其东方主义，126页）
然而，人们读遍整本古兰经也无法发现有任何经文详细说明神 （真主） 对人的爱是发自祂的内心深处 ，也没提到祂心里有任何的怜悯和父亲般的爱，甚至令祂最终付出自己来实际显明和付出祂对人的爱。古兰经 也没有提到神（真主） 对祂仇敌的爱，也没有提到祂乐意与人在互爱的基础上建立个人的关系，也没有提到祂 为了把人从他们的罪恶中救赎出来而蓄意彰显祂对人的爱。在每一节引用的经文中，我们发现在提到神（真主 ） 对人的爱时， “爱” 这个词都可以用 “满意” 这个词来代替，完全不会改变整个句子的意思。神 （真 主） 对于正直的人和行善的人感到满意；对于过份者、傲慢者和矜夸者等诸如此类的人感到不满意。
一本最近出版的穆罕默德教的教科书问，安拉拥有爱的性情 - 就是祂爱 - 这句话在哪种意义上是正确 的呢？答案是，那种爱必须理解为安拉赐给祂所喜悦的人的宠爱；而同样的，祂的愤怒就是不存在那种喜悦。 （盖尔德纳，伊斯兰的耻辱，133页）
因此，神 （真主） 对人不存在任何慈爱、怜悯和宽容，祂只是对那些遵守祂的命令的人感到满意，而 神 （真主） 对这个人是否满意也只有在末日才会知道。一个信徒无法在此时此刻亲身感受到神（真主） 的爱 。或许这就是古兰经很少称神 （真主） 为 Al-Waduud “至爱的” 的原因，正如我们已经看到的。因为爱不 是祂最重要的一种属性。有一位基督教作者强调这个称谓很少出现，他说这个称谓“在古兰经中只出现过两次 ” （池维谋，穆斯林有关真主的教义，41页） ，然而，许多其它称谓却出现了几十次。
有一位伟大的穆斯林历史神学家 Al Ghazzali 亚加沙拉，在他名为 《 Al Maqsad Al-Asna 》 的作品 中，针对了神（真主） 的属性进行了研究，在他分析了古兰经中有关神 （真主） 的爱的教导之后，他非常坦 率地说： “祂超越爱的感觉” ，然而，他继续说道：“就祂所爱的对象来说，祂这种爱和怜悯只是为了他们 的果实和益处，而不是因着怜悯或同情” （斯塔德，真主在伊斯兰中的九十九个名称，91页） 。
因此，正如亚加沙拉所说的，神 （真主） 对人类的爱，只是出于祂想他们从祂的慷慨施与得着好处。 这种爱不是发自内心的，尤其是这种情感可能与那些从祂的爱中受益的人相逆。根据古兰经，神（真主） 似乎 不能爱那些反对祂或蔑视祂的人。亚加沙拉解释说，这种爱只包含客观的善意的行为和满意的表达。他否认神 （真主） 的爱存在任何的主观性，也就是神（真主） 对人存在任何内心的爱。
因此，人类无法拥有最大的权利 - 对于神 （真主） 自己的爱相当真实的个人认识。他们可以从神 （ 真主） 那里获得象征慈爱和满意的事物，却无法了解神（真主） 自己。在神 （真主） 和人之间绝对没有可 以互相表达的爱，在祂与信徒之间不能发展和变成奇妙的交流和相交。就好像一个年轻的男人可以送礼物给他 追求的女人，但是却不向她表示结婚的意图；因此，神（真主） 只授予那些喜悦祂的人报酬和好处，但是却不 把祂自己讬付给他们。
无论穆罕默德的教导怎样关注到神 （真主） 的怜悯，慈爱或善良都完全只是涉及神 （真主） 自己的 外在方面。 （池维谋，穆斯林有关真主的教义，110页）
因此，在神 （真主） 和人之间永远隔着一条鸿沟。人无法直接地认识神 （真主） ，事实上，穆斯林 的神学似乎进一步表明，神 （真主） 认为，将祂自己升到比祂所造之物越高，与祂所造之物保持距离越远， 自己这样就会变得更加荣耀 - 不像圣经中所说的神 （真主） 喜欢以爱来接近祂所造之物。 （请参阅本书的 姊妹篇 《穆罕默德和伊斯兰教》 ）
就某种意义来说，穆斯林所认识的神 （真主） 是不可知的。启示传达了神 （真主） 的律法，却没有 启示神 （真主） 自己。神 （真主） 仍然是知识上难以了解和接近的。（ Cragg ，尖塔的呼唤，55页）
因此，神 （真主） 和人之间可能存在的只是主仆的关系。主人可以藉着增加工资、更好的福利和其它 的奖赏来表示他对仆人良好的服务感到满意；然而，仆人在任何时候都有责任作出忠诚的服务并服从主人的命 令。古兰经不允许神（真主） 和人之间存在任何其它性质的关系，以下这节经文非常强调这一点：
“凡在天地间的，将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的。” （古兰经19：93）
一个 abd （仆人） 就是能够归依他的主人 Al-Malik （ “君主” ） 的信徒。正如仆人通常都不住 在家里，有责任为了自己的工资而工作，担心自己若不听主人的话会被解雇，与他的主人之间不存在直接的关 系，因此，在古兰经中真正的信徒不可能亲自认识神（真主） ，必须努力作工才能得到祂的赞许；如果他犯错 就可能被神 （真主） 拒绝，以致永远失落。有一位穆斯林作者清楚地说明这一点：
然而，我们必须记住神 （真主） 是主人，而我们是祂所造之物和仆人。 （ Zafrulla Khan ，伊斯兰 ：它对现代人的意义，101页）
然而，穆斯林不是偶像敬拜者、多神教徒或异教鬼神的敬拜者。他们跟我们一样敬拜同一位神 （真主 ） ，而且我们高兴地看到古兰经的确教导说神 （真主） 喜爱真正的信徒。因此，我们在此可以使用另一个共 同点作为基督徒有效的见证方法，这个共同点就是圣经向我们启示神 （真主） 异常丰满的爱。让我们思考一下 ，要怎样根据古兰经所讲述神（真主） 对人类有限的爱的概念，来引导穆斯林完全认识神 （真主） 藉着我们 的圣经向我们启示的爱。
2. 神 （真主） 在圣经中的父亲身份
我们已经了解到，虽然古兰经记载神 （真主） 的爱是非常有限的，然而它却称祂为 Al- Waduud “至 爱的” 。这只是古兰经给予神 （真主）的众多名字或属性之一。事实上，伊斯兰给神 （真主） 取了九十九 个名字，称为 al-asma'ul-husna “美丽的名字” ，在今天许多阿拉伯文的古兰经版本中，我们可以看到这些 名字依次列出在书的绪论中。首十三个名字依次出现在古兰经59：22至24中，例如 Ar-Rahman “至仁的” 、 Ar-Rahim “至慈的” 、 Al-Malik “君主” 和 Al-Quddus “至洁的” 等等。据圣训记载，穆罕默德自己明 确说神（真主） 正式的名字有九十九个：
据艾布胡莱赖记载，安拉的使者 （愿平安归于他） 这样说： “安拉的名字确实有九十九个，也就是 一百减去一个。能够列举出这些名字的人必定能进入乐园。”（穆斯林圣训，卷四，1410页）
在苏菲派早期，苏菲派的大师声称神 （真主） 实际上有一百个名字，他们知道第一百个名字，但是却 不可以泄露这个名字，因为这个名字被视为神 （真主）至高无上的名字。这使人想起耶稣 （尔撒） 的比喻：
“你们中间谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？找着了 ，就欢欢喜喜的扛在肩上，回到家里。” （路加福音15：4，5）
丢失一只羊必定急切地想把牠找回来，直到找着了。我们认为穆斯林的确遗失了神 （真主） 那至高无 上的名字，应该把这九十九种属性撇在 “旷野” ，这样，除非他们发现这个比所有其它名字更优越的遗失名 字时，才会感到满足。我总是向穆斯林提出，他们遗失的并不是第一百个名字。如果根据穆斯林所说，安拉有 一百个名字，其中九十九个已经有公开的记录，那么他们缺少的这个名字难道就只有可能是最后的第一百个名 字吗？难道伊斯兰不是更有可能忽略第一个名字吗？伊斯兰赞美的九十九个名字的确只是神（真主） 余下的属 性。这个伟大、最至高无上的名字确实遗漏了，因此，神 （真主） 最重要的属性，也就是最至高无上的名字 ，比任何其它名字都更频繁地出现在新约圣经中，这是新约圣经中神（真主） 直接的名字，这个名字就是父。 以下这位基督教作家的话说得很对：
当穆斯林数念珠时，在他们反覆念到神 （真主） 的九十九个称谓或名字中，父这个名字从未出现过。 （ Tisdall ，新月的信仰，54页）
值得注意的是，在基督徒的圣经中，对于神 （真主） 最普遍的称谓是父，在古兰经中完全没有这个称 谓。正如我们已经了解到的，古兰经对于神 （真主）与人之间的亲密关系只承认是主仆的关系。古兰经绝对不 允许人类成为神 （真主） 的儿女 - 事实上，古兰经清楚地教导说神 （真主） 没有儿女：“他们 … 无知地 替他捏造许多儿女” （古兰经6：100） 。在另一节经文中，犹太人和基督徒都因为说： “我们是真主的儿子 ” （古兰经5：20）（中文译本5：18） 而遭到斥责。古兰经绝对不允许神 （真主） 有儿女，因此它也从未说 过神 （真主） 是父。 “穆斯林不会称神 （真主） 为父。他们认为神（真主） 没有儿子，而人类只是祂的奴 隶或仆人” （基督徒在穆斯林当中的见证，18页）。但是，相反的是，在基督徒的圣经中，这个称谓是神 （真 主）最普通和最重要的名字。
也许是一种巧合，但是根据路加福音的记载，耶稣 （尔撒） 在这个世界上所说的第一句和最后一句话 里面都包含了 “父” 这个词 （路加福音2：49，23：46） 。 （黛希姆，福音书和伊斯兰，168页）
穆斯林作者长期以来一直都在为着古兰经遗漏这个名字而辩护。他们想方设法企图将古兰经完全遗漏父 这个称谓的事实解释过去。有一位穆斯林的作家为了这个遗漏所作的辩护表达了两个最普遍的论点。一方面，他 如此谈到耶稣（尔撒） ：
他对于神 （真主） “父亲的身分” 的观念包含了所有的人。所有人类都是神 （真主） 的儿女，而他 则是他们永恒的天父差遣给他们的教师。 （阿里，伊斯兰的精神，142页）
这种对于耶稣 （尔撒） 称神 （真主） 为父的解释是完全错误的。耶稣 （尔撒） 决没有教导所有人都 是神 （真主） 的儿女，或者说神 （真主）的父亲身份 “包含所有人类” 。祂曾经明白地告诉犹太人他们的父 不是神 （真主） ，而是魔鬼 （约翰福音8：44） ；而耶稣 （尔撒） 只是对祂自己的门徒提到神（真主） 是他 们的父 （路加福音12：32，马太福音6：14，15） 。正如使徒约翰所说的： “凡接待他的，就是信他名的人，他 就赐他们权柄，作神的儿女”（约翰福音1：12） 。我们从整本新约圣经中，发现只有那些遵耶稣 （尔撒） 为主 和救赎主的人才能够成为神 （真主） 的儿女。没有人天生就是神（真主） 的儿女。即使是所有真正的基督徒， 在成为真正的信徒之前， “本为可怒之子，和别人一样” （以弗所书2：3） 。千万别胡说是耶稣 （尔撒）教导 所有的人都是神 （真主） 的儿女。在古兰经中，没有人是或可以是神 （真主） 的儿女。同样的，在圣经中也没 有人生来就是神 （真主） 的儿女，但是所有藉着相信祂的圣子耶稣（尔撒） 基督而归向父的人都可以成为神 （ 真主） 的儿女。
这位穆斯林作家在一个脚注中，为了解释古兰经中没有提到神 （真主） 是父这个事实，提出了第二个论 点：
伊斯兰没有用 “父” 这个词来形容神 （真主） ，是因为当时的基督徒曲解了这个概念。 （阿里，伊 斯兰的精神，142页）
没有文献或权威著作支持这种非常不可靠的声明。事实上，古兰经没有任何线索表明父这个名字是因着任 何原因而 “被伊斯兰所放弃” 。相反，是因为古兰经坚称安拉没有儿女，才令这本经书不可能包含这个名字。 古兰经没有使用这个称谓来称呼神（真主） 的真正原因，是由于穆罕默德不知道神 （真主） 早就定意要与人类 建立比主仆关系更亲密的私人关系。
在这里，关键问题是神 （真主） 的爱。我们已经了解到在古兰经中这种爱的概念是多么的狭隘，其原因 是非常清楚的 - 因为古兰经否认真正的信徒可以与神（真主） 建立这种亲密关系，就像父亲与儿女的关系一样 ，这种关系是以程度有异于其它类似关系的爱为基础。
事实上，在所有的名字当中， “天父” 是最意味深长的一个，它使我们了解到神 （真主） 希望与我们 建立美好的关系。 （黛希姆，福音书和伊斯兰，166页）
从客观的观点来看，古兰经不允许神 （真主） 与人之间存在一种有如父亲和他儿女般的关系，它也阻止 任何人亲自深入地认识神 （真主） 。祂的信徒可以非常了解有关祂的事，但是他们却不可能与祂熟悉。
启示并非神 （真主） 亲自揭露自己。正因为这个原因，也因为担心影响神 （真主） 的统一性，所以古 兰经没有用 “父” 这个术语来表示神 （真主），也没有用 “儿子” 这个术语来表示信徒。古兰经只承认 Ra bb 和 'abd （主人和仆人） 。在这两种情况当中，这两个称呼需要同时使用。如果神（真主） 不能称为父， 那么人也不可能称为众子了。神 （真主） 那无法被理解的奥秘是没有被启示的。 （ Cragg ，尖塔的呼唤，47 页）
神 （真主） 是因着爱而喜欢成为我们的父亲，事实上，我们在这里所发现的爱的整个含义无法在古兰 经中找到。主人也许会赞许忠心的仆人，但是有哪个儿子不是父亲所深爱的呢？正如约翰所说的：
“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女！” （约翰一书3：1）
这意味着神 （真主） 愿意以爱来亲近我们，这种在祂与真实信徒之间的爱所产生的亲密交通，只有慈 爱的父亲与他儿子之间的爱才能够比拟。
简要地比较家庭中儿子和仆人的身份更能够带出这一点。儿子是属于这个家庭的，而仆人则在外面有他 自己的住处。儿子可以绝对依赖他父亲的爱，因为他永远都是他的儿子。然而，主人却可以随意解雇仆人。儿子 是自然的属于这个家庭，这是他们的权利，但是仆人必须工作才能赢得他们的地位，并非必然享有儿子所享有的 家庭权利。最特别的是，儿子具有父亲的形象，而且必定是父亲永远爱的对象，在他父亲的家中，他是所有财产 的继承人。有一句典型的谚语说得很好：“有其父，必有其子” ，它非常详尽地说明了第一个特征；另外，也 有另一句典型的谚语说： “我儿，总有一天这一切都将成为你的” ，这表明儿子必定会继承他父亲所拥有的一 切，这句谚语也很好地说明了第二个特征。耶稣（尔撒） 对祂门徒说的话也表达了相同的观点： “你们这小群 ，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。” （路加福音12：32）
对于仆人来说，必须先付出一定程度的努力和服务才能获取他们的工资。然而，儿女生来就享有他们父亲 养育自己的权利。在迦百农，当有收丁税的人来询问彼得耶稣（尔撒） 是否纳丁税 （丁税约有半块钱） 之后， 耶稣 （尔撒） 与彼得进行了以下的简短对话，非常清楚地表明了这个事实：
“耶稣先向他说： ‘西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向 外人呢？’ 彼得说： ‘是向外人。’ 耶稣说：‘既然如此，儿子就可以免税了’ 。” （马太福音17：25，26 ）
父亲总是以一种非常特别的方式爱护自己的儿女，无论他通常怎样善待孩子，他对自己儿女的爱总是比对 其他人的爱要深得多。这原因纯粹是因为他从自己的儿女身上看到多少自己的成份，而在其他孩子身上却看不到 。即使他两个儿子在长相和性情上都彼此截然不同，但是当他看待他们两人时，在很多方面都可以说：“那就是 我” 。因此，如果神 （真主） 成为我们的父亲，我们也会知道祂对我们特别的爱，在某些独特方面，祂从我们 身上看到自己的某些成份，因着这个缘故，我们有把握祂绝对不会与我们断绝关系。
儿女也同样爱他们的父亲。一定不会有很多年轻人会宣称他们爱别人更胜过爱自己的父亲。因此，如果神 （真主） 成为我们的父亲，我们就自然会将祂视为我们最深爱的对象。神（真主） 与人之间的关系没有甚么可 以比这更亲密。我们可以比较一下穆斯林伟大祷告 Fatihah 的第一句话，以及主祷文的第一句话。穆斯林祷告 说：“一切赞颂，全归真主，全世界的主，至仁至慈的主，报应日的主” （古兰经1：2至4） ；然而，耶稣 （ 尔撒） 教导基督徒所说的话很简单： “我们在天上的父”（马太福音6：9） 。后面这个称谓是如此的简单， 但是却比在 Fatihah 中所有的称谓加起来的意义要深远得多。这个称谓所表明的有关神 （真主）和信徒之间的 关系、和信徒之可以亲近祂，远超过穆斯林祷告中的所有崇高的称谓。
有些穆斯林争辩说，父这个称谓太亲密了，本身并不表达神 （真主） 至高无上的荣耀。穆斯林谴责我们 把神 （真主） 降到与我们一样的地位，使祂比我们自己仅仅高一点。我在回应这种论点时，总是称赞这位辩论者 觉察得到在神（真主） 与真正的基督徒之间距离不大。另一方面，我提出他没有抓住真正的要点 - 我们并没有否 认神 （真主） 的荣耀和尊贵，而是我们身为神 （真主） 的儿女被提升到与祂一样的地位。我们靠着神 （真主 ） 的恩典，变得比祂 “微小一点” （诗篇8：5） 。我们与祂的距离拉近了，并非把祂的地位降低了。我们没有 把祂的地位降低，是祂把我们提升成为“神的儿女，既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣” （ 罗马书8：17） 。
我们只有藉着认识神 （真主） 是父亲，才能真正体验祂丰满的爱。基督徒在此有另一个以穆斯林自己的 信仰背景向他们传福音的极好方法，那就是他们对于神（真主） 的爱不充份的体验。让我们紧接下来继续讨论这 种爱是怎样向我们显明的，以及我们内心怎样才能体验这种爱。
3. 藉着耶稣 （尔撒） 基督彰显神 （真主） 的爱
除非我们能够说明神 （真主） 的爱是怎样向我们显明的，否则我们谈论神 （真主） 对我们的爱、以及 我们与祂的关系像父天与儿女的关系就是没有意义的。事实上，我们无论何时要求穆斯林说说神（真主） 为了向 他显明祂的爱做了些甚么，他都会马上回答说，神 （真主） 赐给他健康、财富和儿女等诸如此类，或者祂回应了 他的祷告。然而，穆斯林绝不可能进一步说明神（真主） 怎样以深入的个人方式显明祂对他的爱。他尤其无法说 明神 （真主） 怎样付出自己来显明祂的爱。亚加沙拉在谈到神 （真主） 的爱时说，祂只是揭开蒙在人类心灵上 的面纱，好让人们认识祂，除此之外，再无其它。他宣称：“在神 （真主） 方面绝不会伸出祂的手” （麦唐纳 ，伊斯兰的面貌，201页） 。他非常清楚地表达了他的观点。
这或许是一个基督徒能够接触穆斯林最重要的观点。因为，从相反的观点可以相当容易地表明圣经所提到 的神 （真主） 的爱是世间最伟大的。以下引用的经文完美地概括了这种爱：
“亲爱的弟兄阿！我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神；没 有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心，在此就显 明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄阿！神既是 这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里 面得以完全了。 … 神爱我们的心，我们也知道也信。” （约翰一书4：7至12，16）
这节经文最显著的特征是频频出现 “神” 和 “爱” 这两个词。作者想尽力使人们相信这两者是密不可 分的，因此他用 “神就是爱” （约翰一书4：8）这句话来总结。这就意味着在神 （真主） 自己的内心深处对人 的兴趣是由于祂极深地喜爱和关心他们。在这种情形下，神 （真主） 的爱无疑不仅是从祂自己外面去找，就像亚 加沙拉所说的“果实和利益” 那样。相反，这种爱存在于神 （真主） 的内心深处，在福音书中神 （真主） 向 人类显明祂自己的爱。我们可以确定地说，在圣经这段简短的经文中提到神（真主） 的爱的地方比整本古兰经还 要多。是甚么令使徒约翰如此强烈地感受到神 （真主） 对人的爱呢？是甚么驱使他想证明自己所提到神 （真主 ）对人类这种崇高的爱呢？神 （真主） 曾经做过甚么来彰显祂的爱，以致他可以用这样的方式来谈到爱本身的摘 要呢？答案非常简单：
“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。” （约翰一书4：10）
在此呈现了神 （真主） 深爱我们的证据。祂行了祂能力范围内最伟大的一件事来显明祂对我们的爱 - 就 是为了救赎我们脱离罪归向祂，祂乐意付出祂自己的儿子耶稣（尔撒） 基督钉死在十字架上。没有甚么比这事更 能证明神 （真主） 对人的爱。难怪约翰没有借助任何其它事情来进一步支持他的观点。因为他已经给予一个最好 的证据来证明神（真主） 对人的爱。
基督教会正是因着神 （真主） 透过耶稣 （尔撒） 弥赛亚 （麦西哈） 的作为以一种特殊和奇妙的方式 承认神 （真主） 爱人们这个惊人的主张。这个主张是基督徒有关神（真主） 的信仰和见证的核心。 （申克，伊 斯兰和基督教，85页）
在这一点上，表明这种爱究竟有多深最有效的方法，就是将它与先知亚伯拉罕 （易卜拉欣） 愿意将自己的 儿子以撒 （易司哈格） 献给神 （真主） 为祭这伟大的爱进行比较。我们已经在本书的第四章里相当详尽地讨论过 这个问题，没有必要在此重复已经说过的话。我们只需要在此补充一个事实，就是神（真主） 藉着耶稣 （尔撒） 基督向我们表达并显示了祂对我们的爱有多深。神 （真主） 藉着赐下祂的儿子，使我们得以成为祂的儿女，又藉 着祂儿子的死，使我们与祂自己完全和好。两位基督教早期的伟大使徒，用以下这些话语表明了神（真主） 藉着祂 所赐的儿子耶稣 （尔撒） 基督表明了祂对我们奇妙的爱：
“惟有基督在我们还作罪人的时候，为我们死，神的爱就在此向我们显明了。” （罗马书5：8）
“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。” （约翰一书4：9）
难怪古兰经很少提到神 （真主） 的爱，因为它否认神 （真主） 赐下祂的儿子把我们从我们的罪中救赎出 来。它也否认神 （真主） 显明的这种爱是祂赐给人们最伟大的爱。正如耶稣（尔撒） 所说的：
“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。” （约翰福音15：13）
这是一种最伟大、最持久的爱 - 爱情如死之坚强 （雅歌8：6） ，死亡也无法胜过它。当主耶稣 （尔撒） 基督甘愿舍弃自己的生命时，就显明了这种爱：
“耶稣知道自己离世归父的时候到了；他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。” （约翰福音13：1）
我们在此不只证明了神 （真主） 无价的爱，而且证明了我们可以永远依靠它这个事实。真正的基督徒绝 对感受不到神 （真主） 一丝的愤怒，因为他是祂永远爱的对象。神（真主） 愿意牺牲祂自己的儿子，完全证明 了这个奇妙的应许是真实的：
“我以永远的爱爱你” 。 （耶利米书31：3）
耶稣 （尔撒） 基督的钉十字架是证明天父和圣子对人类永恒的爱的一个最佳证据。祂们彼此都准备承受 失去另一方的痛苦 - 在我们的心思里不可能测度这种情况 - 使我们可以永不失丧。不但如此，耶稣 （尔撒） 在 死后三日复活之后，神 （真主） 在圣经里只被称为父，我们不会感到奇怪。神 （真主） 赐给我们这个无法形容 的礼物，比任何其它事物更能向我们表明祂的确乐意成为我们的父亲。神（真主） 藉着祂的儿子的钉十字架，已 经救赎了所有真正的信徒，现在，祂甚至得以赦免我们所有的过犯，以致我们能够从可怒之子 （我们生来就如此） ，转变成为神 （真主） 的儿女。
所有的基督徒都知道浪子回头的比喻。当他离开他父亲家之后，就任意放荡、浪费他父亲分给他的财产， 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。他醒悟过来，并决定回到他父亲那里去，只要求做他 父亲的一个雇工。然而，他父亲对他的态度却是相当值得注意的：
“相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。” （路加福音15：20）
即使这个浪子后来说他要弥补自己的过错，并声称只希望成为他父亲的一个雇工，他的父亲却立即安排筵 席，吩咐仆人把上好的袍子拿出来给他穿，并把鞋穿在他脚上，把戒指戴在他指头上。这个比喻的解释是显而易见 的 - 圣经中的神 （真主） 如此爱任性的罪人，只要他们回转相信祂，祂就会乐意接受他们。神 （真主） 所赐 的爱子耶稣 （尔撒） 基督，为了赎罪而钉死在十字架上以及祂从死里复活，都确保了罪人会得到永恒的天父张开 热情和慈爱的双臂完全的接纳。
相反，古兰经却大胆地宣称： “真主的确不喜爱过份的人” （古兰经6：141，同时参考7：31） 。亚伯 利把 musrifiin 这个单词译为“ the prodigal ” ，优素福阿里却译为 “ the wasters ” ） 。只有当我们看 到神 （真主） 藉着耶稣 （尔撒）基督对所有人彰显的大爱时，才会了解到神 （真主） 不只欢迎 the prodigal 浪子，而且，任性的罪人若愿意藉着祂的爱子耶稣 （尔撒） 基督相信和归向祂 （祂的死使他得以活着） ，祂 也会张开双臂拥抱他。
基督徒藉着神 （真主） 所赐的爱子，就可以对穆斯林说明神 （真主） 已经向我们显明祂对我们的爱有 多深，而我们可以怎样以同样的方法成为神 （真主） 的儿女。
在结束之前，让我们紧接着讨论一下我们怎样才能够藉着圣灵这个奇妙的恩赐真正体验神 （真主） 所启 示的爱。
4. 藉着圣灵感受神 （真主） 的爱
我们已经了解到，我们可以藉着神 （真主） 乐意与我们建立的关系 （祂是我们的父亲，而我们则是祂 的儿女） ，确实认识祂对我们的爱。我们也已经了解到神（真主） 的爱是藉着祂所赐的爱子耶稣 （尔撒） 基 督彰显出来的。让我们探讨一下，我们要怎样向穆斯林表明我们也可以藉着神 （真主） 赐给我们的圣灵来感受 和体验神（真主） 的爱，并以此作结。使徒保罗很好地阐述了这个观点：
“盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。” （罗马书5：5）
这是一个多么美妙的宣言啊！当任何人转向耶稣 （尔撒） ，相信祂，单单藉着祂寻求救恩的时候，神 （真主） 的爱就确实浇灌在我们心里。因此，我们不但因着神（真主） 赐给我们的爱子看到神 （真主） 的爱 ，而且还藉着神 （真主） 赐给我们的圣灵，在我们自己的灵魂深处真实地感受到神 （真主） 的爱。保罗用下 列这些话语总结了我们藉着耶稣（尔撒） 基督成为神 （真主） 的儿女的原则，以及我们藉着圣灵亲身体验了这 种关系：
“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我 们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们（注：原文作 ‘我们’ ） 的心，呼叫： ‘ 阿爸，父。’ ” （加拉太书4：4至6）
我们在此看到了神 （真主） 对我们的爱的最高峰。神 （真主） 差遣耶稣 （尔撒） 基督到这个世界 上来拯救我们脱离我们的罪，我们藉着祂所作成的工，就得以成为神（真主） 的儿女。但是神 （真主） 现在 差遣祂儿子的灵进入我们的心，要使我们明白自己在祂面前的身份。因此，我们不但是神 （真主） 的儿女，我 们也知道自己就是神（真主） 的儿女。神 （真主） 使我们与祂自己的爱子一样，享有与天父之间永恒的亲密 交流。就像耶稣 （尔撒） 能够用一个非常亲昵的辞句阿爸，父啊（马可福音14：36） 来呼唤祂天上的父一样 ，因此我们现在也能够因着神 （真主） 的怜悯，与祂建立同样的亲密关系。使徒保罗在另一篇使徒书信中再次 完美地将这种关系表达出来，他说：
“我们呼叫： ‘阿爸！父！’ 圣灵与我们的心同证，我们是神的儿女。” （罗马书8：15，16）
在我们里面的圣灵使我们特别明白一个事实，就是神 （真主） 现在是我们的父亲，因此，我们呼唤祂的 时候要像祂为我们所做的一切那样充满深深的爱意。祂以非常亲密的方式作我们的父亲，祂可以藉着祂的灵将这 个事实非常有把握地印在我们的脑海里。祂为了救赎我们所做的一切，都是藉着祂的儿子耶稣（尔撒） 基督来 阐明和成就的。耶稣 （尔撒） 为我们的罪而死，并洗净我们脱离一切罪恶，使我们能够完全享受这种新的关系 。
“因为我们两下藉着他，被一个圣灵所感，得以进到父面前。” （以弗所书2：18）
神 （真主） 正是藉着赐下圣灵，对我们丰满的爱最终有一个圆满的结局。基督教圣经中的神 （真主） ，对所有藉着祂的爱子耶稣 （尔撒） 基督凭信心转向祂的人来说，是平易近人的。我们能够认识祂、经历祂、 享受祂。圣灵一旦进入一个人里面，就意味着这个人与神（真主） 建立了一种全新的、在生命上的关系。他不 再像亲近主人一样敬拜神 （真主） ，他享有天父的爱，他的天父乐意接纳他进入祂自己的国度和同在中。这种 概念与伊斯兰中精神（圣灵） 的概念是多么的不同啊！
在伊斯兰的传统里，对 “圣灵” 的解释是天使加百列 （吉卜利勒） 的另一个名称。实际上，这种解释 只是将圣灵这个术语贬低成另一个名字，使所有的穆罕默德追随者丧失了圣灵给予他们的机会。（罗伯逊，耶稣 还是尔撒，24页）
神 （真主） 对人的爱这个主题，是基督徒对伊斯兰作见证中，其中一个最成功和最有效的领域。穆斯 林高声称赞他们的先知，假想伊斯兰的美好而自鸣得意，但是却很少谈到神（真主） 对人的爱。一个基督徒的 见证若是基于个人活泼深刻的认识，就是我们可以藉着神 （真主） 的爱子耶稣 （尔撒） 基督的启示及圣灵的 交通拥有神（真主） 和祂的爱，必定能够感动那些渴望与神 （真主） 建立真实关系的人，并且令他们印象深 刻。
有一位基督教作家简要地总结了圣经中基督徒与神 （真主） 的关系的整个含义：
基督徒的神 （真主） 最主要的特征就是在道德上极度仁慈。祂的本性主要是神圣和慈爱。祂是一位靠 着祂寻找和拯救的能力赢得我们跟随祂的天父。 （阿狄森，基督徒接触穆斯林的方法，296页）
在即将结束之前，我想说本人相信读者已经抓住了这个部份最根本的主题，那就是伊斯兰的独一神 （ 真主） 与基督教的三位一体真神 （真主） 之间的对比。伊斯兰的神（真主） 对人类的爱不是发自内心的， 而主要是表达祂对那些很好地服侍祂的人的赞许；但是基督教的神 （真主） 的本质是慈爱的 - 就好像父亲爱 他的儿女，祂对人类所彰显的爱是藉着祂赐下祂的爱子所完成的，并藉着赐给人的圣灵将祂的爱浇灌在他们心里 。
没有甚么比向穆斯林解释神 （真主） 向我们启示这三方面的爱能够更好地解释三位一体真神 （真主） 这个启示本身是完美无缺的。通过彻底分析祂的爱，我们将立刻明白，只有圣经中三位一体的神（真主） 才能 够 - 并且一直以来都 - 完美地显明祂的大爱。
接受神 （真主） 为你的父亲，就表明你已经默默接受了这神圣的三位一体的教义；因为这个教义或者 说是教导，讲述了一个重要的事实，那就是神 （真主）就是爱这个事实，这与我们的生命，包括身体和灵魂， 都关联着。 （ Weitbricht ， “穆斯林和真主的父亲身份” ，穆斯林世界，卷七，72页）
这位作者也认为所有真正的寻求者只能够在三位一体真神 （真主） 那里找到他们追寻祂的爱的目标， 他总结说，因为有许多迹象表明： “人的内心对天父的启示的反应是由圣子带来并由圣灵见证”（ Weitbrich t ，出处同前书，74页） 。唯一的真神 （真主） 是圣经中三位一体的神 （真主） - 圣父、圣子和圣灵 - 祂 所造之物不会看到祂所有美德最完全地表现出来，直到他们从祂身上看到爱为止。
实际上，基督徒越多向穆斯林作见证，他们就越意识到这个重大的事实。三位一体的教义并非一个站不 住脚、不可能符合真正的一神论的教条，它是唯一可以完美地启示一神论的教义。
人们在耶稣 （尔撒） 基督以外和脱离了圣灵而认识的所谓神 （真主） ，是一种模糊不清的事物，只 能成为一种概念，而不是真实的。三位一体的教义对基督教来说不仅是基本原则，而且是基本要素。（池维谋 ， “伊斯兰的安拉和藉着耶稣基督启示的神” ，穆斯林世界，卷三十六，316页）
三位一体论不仅是基督教的基本要素，而且只有在这个真正的世界性信仰中，才能找到神 （真主） 的 爱的完美启示。认识神 （真主） 是天父、藉着祂的儿子完美地启示祂的爱、和藉着圣灵亲身感受神（真主） 的爱的可靠见证，是基督徒能够与穆斯林进行交流的其中一个最有效的见证方法。