1. 古兰经否认耶稣 （尔撒） 基督的神性

　　古兰经显明它根本不知道基督徒相信三位一体神就是圣父、圣子和圣灵，而是在几处地方表现出它认识到 基督徒的信仰有关于三的东西，把它曲解成耶稣 （尔撒）、马利亚 （麦尔彦） 和安拉的三神论；而后又再三声 称 “除了安拉以外没有其它真主” ，它不承认基督徒所相信的，否认耶稣 （尔撒） 基督具有神性。因此，我们 发现它同样拒绝承认他是神（真主） 的儿子，也就不足为奇了。这些否认的话出现在许多的章节当中，就像下面 的这节经文：

　　“他们说： ‘真主以人为子。’ 赞颂真主，超绝万物！不然，天地万物，都是他的；一切都是服从他的 。” （古兰经2：116）

　　“他是天地的创造者，他没有配偶，怎么会有儿女呢？” （古兰经6：101）

　　在另一节经文中，指责的话是特别针对基督徒： “基督教徒说：麦西哈是真主的儿子，这是他们信口开河 ” （古兰经9：30） 。古兰经意图对三位一体的否认可能是相当的断章取义，但它否认耶稣（尔撒） 是神 （真 主） 的儿子就是十分明确的。尽管如此，古兰经完全不像圣经那样论述这个教义；而且我们发现穆罕默德对此存 在严重的误解。

　　他看待整个主题的方法完全是肉体上的。因为地上的人除非与他们的妻子同房，否则不可能有儿子，因此 古兰经猜想神 （真主） 也一样不可能有儿子，除非祂有个妻子。这就是上面所引用的古兰经6：101的论点。在古 兰经72：3中又出现这样的论点，某些精灵说：“赞颂我们的主的尊严！超绝万物，他没有择取妻室，也没有择取 儿女。” 穆罕默德没有考虑到神 （真主） 无限的属灵本质有异于祂所创造的有限状态，他也没考虑到耶稣（尔 撒） 有可能以一种有异于地上为人之子的方式而成神 （真主） 的儿子。他在多年传道的过程中一直坚持他的训 诫，尽管有人倾向于提出他在某些时候是否有过以上的想法、或者说这种信仰不是他所相信的全部和属乎肉体的观 念，而可能是某种更高和更神圣的事物。

　　但是穆罕默德无法承认祂在任何事情上超越其他人。他从一种属乎肉体的观念去理解祂的人子身份，因此 他非常自然地激烈否认了它。 （罗伯逊，伊斯兰中的基督，8页）

　　他认识到犹太人和基督徒都同样声称自己是神 （真主） 的儿女，这纯粹意味着他们被神 （真主） 特别 心爱 （古兰经5：20） ，然而，他从来没有考虑到基督徒相信耶稣（尔撒） 是神 （真主） 的儿子，也可能只 在于某种特别的意义。有一位基督教的作家，如此论到古兰经5：20：

　　穆罕默德自己晓得，而事实是这样 - 他似乎无法用比肉体上更贴切的意思地去理解基督徒对于基督的称 呼。 （贝文琼斯，对穆斯林解释基督教，48页）

　　他也意识到 “某某的儿子” 这样的辞句也是古兰经一种比喻性的说法，因为古兰经本身也说过 wabnis- sabil - 原文是 “道路之子”，中文翻译成 “旅客” （古兰经4：36） 。因此，尽管他只是从字面上去思考神 （真主） 肉身上的 “后裔” ，但他还是意识到这个术语有某些不一样的用法。相当遗憾的是，他没有尽力去 发现基督徒相信耶稣（尔撒） 是神 （真主） 的儿子确切的意义，尤其是圣经在这方面的教导。

　　于是，穆罕默德听到基督徒说 “神有一个儿子” ，但不了解怎么可能没有妻子就有了儿子；所以他除了 说祂没有妻子，不可能会有儿子之外，无法提出其它论据 … 但是穆罕默德可以相信马利亚 （麦尔彦） 没有丈 夫就有了儿子，为甚么他不思考一下神 （真主） 没有妻子同样可以有儿子也是合宜的事呢？ （ Sweetman ，伊 斯兰和基督教神学，第二部分，卷一，151，152页）

　　基督徒会发现，穆斯林直到今天还总是坚持穆罕默德在这点上所采用的肉身观念。 “我们难以理解，穆 斯林怎么仍然从肉体上的角度，来看待基督徒相信神（真主） 有一个儿子这件事，但这种误解仍然延续下去” （ Elder ，按照圣经的方法接触穆斯林，27页） 。他们 （基督徒） 不得不充满耐心地去解释这种关系是超乎 物质、是属灵的，而且这个人子的身份具有一种特别的特征，就像我会在稍后说明的。穆斯林对于基督徒提出的 这个观点，在他们所理解的层面上，基督徒有许多反驳的理由，并且尽管我宁愿把讨论的水平提高到某个层次， 思考它隐含着甚么真正的意思，但是我还是衷心地赞同并推荐早几个世纪一位名叫 Ricoldo 的伟大学者所提出的 责难： “声称神 （真主） 不可能有儿子，因为祂没有妻子，就如同说祂没有活着，因为祂没有呼吸一样” （ 但以理，伊斯兰和西方，182页） 。我们确实需要促使穆斯林意识到古兰经中相当无说服力的论点 - 由于神 （ 真主） 没有妻子，所以祂不可能有儿子。

　　我们还需要强调的是，抱有神 （真主） 娶妻生子、或者提出为以物配主这种观念，对于我们或者穆斯林 来说，都应该受到严厉的谴责。他们应该认识到，古兰经否认耶稣（尔撒） 是神 （真主） 的儿子，是出于它本 身的误解，而不是那个教义真正的本质。如果教义本身就是那样的话，我们也会否认它。

　　我们像穆斯林一样，坚决拒绝耶稣 （尔撒） 是神 （真主） 通过任何肉体的方式成为祂儿子的想法。有 关耶稣是神 （真主） 与童贞女马利亚 （麦尔彦） 结合所生的想法，对我们作为基督徒而言，是绝对格格不入 的。如果这就是穆罕默德所理解的，那对我们和穆斯林来说都是亵渎神 （真主） 的事情。 （查普曼，请你去做 同样的事，78页）

　　我们相信神永恒的爱子，永远都与父神同在，并且藉着一位圣灵与祂合一， “道成了肉身，住在我们中 间” （约翰福音1：14） ，并且 “取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓立比书2：7） 。我们不相信当耶稣诞 生时，是神自己得着一个后裔，生下一个儿子，成为另一位神。我们相信神的儿子道成了肉身，不相信耶稣是神的 义子的说法 - 这是某个时期的一个基督教的异端的说法，实际上也是古兰经所反对的。

　　基督徒说 “神在基督里” 的意思并非是说 “耶稣是神的养子” 。正如我在前面所提到的，这是一个误 解，也是被早期的教会所抵制和拒绝的。但这个被把用来指责基督徒的想法，却经常出现在古兰经中。（ Cragg ，耶稣和穆斯林，203页）

　　正如一位博学的作家在其脚注中所说的： “很显然，虽然古兰经可能意图拒绝接受 ‘道成肉身’ ，但它 真正拒绝接受的是 “耶稣是神的养子” 的说法 （ Cragg ，耶稣和穆斯林，209页） 。这问题是由于穆罕默德所 处的环境所产生的。在他那个时代，多神教徒的阿拉伯人敬拜女性的偶像诸如拉特、欧萨和默那，认为她们是“安 拉的女儿” 。当阿拉伯人自己认为生了一个女儿是悲痛和羞耻的事情时 （古兰经16：58，59） ，穆罕默德常常 反驳道：

　　“难道他从自己所创造的众生中自取女儿，而以男儿专归你们吗？” （古兰经43：16）

　　穆罕默德似乎不能辨别基督徒相信耶稣 （尔撒） 是神 （真主） 的儿子、和阿拉伯的多神教徒相信他们 的女神是神 （真主） 的女儿两者之间的区别。他不分青红皂白地把两者视为相同的性质，没有意识到圣经有关永 存神（真主） 儿子的道成肉身的教导，与阿拉伯人的女神观念完全不一样。

　　穆罕默德在废除麦加的安拉儿女的观念时，并没有区分基督徒所说耶稣为神子身份的意义是全然不同的。 直至今日，穆斯林的独一真主的原则，还是顽固地拒绝接受按它的标准 - 被用以净化麦加多神观念的标准 - 所认 为是错误的任何合一神的理解。他们没有辨别多神教徒企图割离神的大能、和神藉着祂自己没有分割的荣耀在人 间作工两者之间的分别。（ Cragg ，尖塔的呼声，38页）

　　然而，另一位作者提出，阿拉伯的基督徒对于耶稣 （尔撒） 的信仰，与阿拉伯多神教徒对安拉女儿们的 信仰实际上是类似的，他说到： “但是游牧的阿拉伯人接受基督教，并非对救赎主耶稣基督（基督徒声称祂与神 合为一） 忠心，而是以阿拉伯人一生中敬拜的众神的相同标准来承认祂。 （铁密济，在伊斯兰之前阿拉伯半岛中 的基督教，310页） 不幸的是，他无法为自己宣告的话提出证据，而我也不知道它有何根据。这样的习俗，就算一 时存在，也不曾广为流传，并且肯定也不是规范的。

　　穆罕默德对于基督徒和圣经中有关耶稣 （尔撒） 是神 （真主） 的儿子这个真正教义的误解，有力的表 明了这与他宣称古兰经是神 （真主） 启示给他的话是背道而驰的。这本经书，因着先知有限的认识，再次成了受 害者。如果神（真主） 是古兰经的作者，他就应该知道甚么是基督徒普遍真实的信仰，并且不会把异教相信耶稣 （尔撒） 是神 （真主） 养子的学说当作是整个教会的信仰（相信神 ／ 真主的儿子道成了肉身） 。穆罕默德 显然对于基督教真正的教义一无所知，并且只看到阿拉伯多神教徒在他那个时代之前相信安拉有众女儿，就误以 为基督徒所相信的是同一回事。和三位一体论一样，我们在此看到，穆罕默德知识的有限性和他当时的环境、以 及对于全知全能的神（真主） 没有绝对的认识，支配了古兰经的主旨和教导。我们发现这不是古兰经的特殊启 示，而是一系列轻而易举就可以解释的错误观点，这不是一种普世性的知识，而是受到穆罕默德有限环境的制约 而产生的一种无知。

　　虽然如此，基督徒必须在这点上极具耐心，因为这是伊斯兰和基督教之间根本的争论点。是甚么因素使得 穆斯林成为世界上最难用福音去接近、并且是最抗拒改变信仰的人呢 - 是不是像当今许多人所声称的那样，是由 于他们与我们之间存在文化上的差异呢？还是如池维谋在他所著的书 《伊斯兰叛教的律法》 中所写的那样，是 因为叛教会带来可怕的后果呢（17页） ？尽管这些无疑都是重要的原因，但我还是相信导致相对极少人从伊斯兰 改变信仰的根本因素，是因为古兰经强烈地拒绝接受耶稣 （尔撒） 是神（真主） 的儿子这个基督教的信仰。正 如下面这节经文所说的：

　　“他们说： ‘真主以人为子。’ 光荣归于真主！他是无求的。天地万物都是他的。你们对此事并无明证 ，难道你们可以假借真主的名义而妄说出自己所不知道的事情吗？” （古兰经10：68）

　　古兰经说只有一样罪神 （真主） 不会饶恕，那就是 shirk “以物配主” 。这就是伊斯兰相信以物配主 是唯一一个不可赦免的罪的由来：

　　“真主必不赦宥以物配主的罪恶，他为自己所意欲的人而赦宥比这差一等的罪过。谁以物配主，谁已犯大 罪了。” （古兰经4：48）

　　我相信这节经文是从伊斯兰转向基督教道路上最大的障碍。 “ Partner 以物配” 这个词与 shirk 这个 词是来自相同的字根，也就是 yushraku 。在古兰经10：66中我们同样读到 shurakaa “配主” ，他们是在神 （真主） 以外受到敬拜的。仅在这节经文的下两节经文中，我们就发现古兰经用相当强烈的语气拒绝接受神（真 主） 以人为子 （就是上面所引用的古兰经10：68） ；可以猜想得到，基督徒相信耶稣 （尔撒） 是神 （真主） 的儿子不就是其中一个显然为以物配主的行为，古兰经宣告它为最大的罪。在古兰经2：105当中，它清楚地讲到 在 Ahlal-Kitaab （信奉天经的） 当中 mushrikiin （以物配主的） ，这是它对犹太人和基督徒普遍的称呼。 在古兰经9：31中的两班群体，尤其是基督徒，把弥赛亚（麦西哈） 视为 ibnullaah （神 ／ 真主的儿子） 和 他们的 rabb （主） ，都被说成是赞颂安拉的同伴超乎祂的人。

　　那么唯一能够得出的结论，就是如古兰经所教导的，在所有以物配主的行为当中，最不可饶恕的罪就是相 信耶稣 （尔撒） 是神 （真主） 的儿子。对基督徒来说，向神 （真主） 永恒的恩典和知识的唯一可能的一步， 对穆斯林来说却是在远离神 （真主） 的道路上无法挽回的一步。我们得着救恩的关键一步，对他们来说，却是迈 向了无法饶恕的罪恶的边缘。穆斯林在意识上或者在潜意识上的这种惧怕，比任何其它原因更加防碍了他们归向基 督。

　　使徒约翰曾经说过： “我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生” （约翰一 书5：13） ，但在穆斯林看来，正是这样的信仰使他们远离救恩。这是伊斯兰最终的悲剧，也是数以亿计的穆斯林 被迷惑、以致远离了福音真理的主要原因。

　　我们要敢于和穆斯林谈论这个问题，我也不赞同有些基督徒相信应该回避这个问题、又或者在作见证的时 候应该避免讨论耶稣 （尔撒） 是神 （真主） 的儿子的话题或者使用这样的称呼。在穆斯林最终悔改归主的过程 中，它将是最关键、最棘手的问题。我们必须揭露古兰经在这点上的错误，不但在于它对于耶稣（尔撒） 是神 （真主） 的儿子的看法，而且在于它不承认神 （真主） 有可能确实有一个儿子。 Kenneth Cragg 说：

　　我们禁止神自己所没有禁止的事情，这样对吗？如果神真的超过万物，我们能够辨别出祂所没有做的事情 ，并且反对我们所坚持的事情吗？我们的立场是否可能在建议说神受到限制，或者以祂不赞同的方法为祂的主权 辩护？事实上，我们会不会因为我们自己的猜想为祂的主权辩护，而限制了神的主权呢？（ Cragg ，尖塔的呼声 ，292页）

　　值得注意的是，古兰经似乎不是绝对地说神 （真主） 不可能有儿子，而是说这样做 “不适合 befitting 祂” （古兰经19：35） 。穆斯林一旦承认神（真主） 有个儿子是祂的能力所及的，那么唯一的问题就是祂实际 上是否真的有个儿子。在这个部分的结尾处，我们将更进一步充分地思考这个问题，不过在此之前，我们还是先 思考一下穆斯林经常用来反对圣经上所呈现的这个教义的两个论点。

2. 圣经中神 （真主） 的儿子受到限制

　　在穆斯林的著作当中，常常提出的一个异议，是基于耶稣 （尔撒） 所说的许多话，祂说到自己受到限制， 不管是知识方面，还是能力方面，因此他们置疑祂怎么会具有神性。例如，祂在以下这节经文中，说到自己不知道 末日审判的时辰，说到只有神（真主） 知道，因此有人就认为祂不是全能全知的：

　　“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道；子也不知道，惟独父知道。” （马太福音24 ：36）

　　他们同样声称祂在另一处，连自己都否认自己是全能的，并且说自己根本没能力做任何事：

　　“子凭着自己不能作甚么，惟有看见父所作的，子才能作 ... 我凭着自己不能作甚么。” （约翰福音5： 19，30）

　　另外，另一处令耶稣 （尔撒） 的神性受到怀疑的经文，说到： “父是比我大的” （约翰福音14：28） 。如果连祂自己都不得不承认有一位比祂大，并且有些事情是祂几乎不知道或者不能作的，那么谁还能够相信祂具 有神性呢？因此，这就成了穆斯林著作中反对基督徒信仰和教义常有的论点。

　　有一位穆斯林作者在上面引用的马太福音24：36的注释中，提出了他的控诉：

　　而且，神 （真主） 的儿子竟然自称对于审判的日子一无所知，这真叫人难以置信！这样的无知或者缺乏 知识难道还配称得上具有神性吗？ （ Manjoo ，十字架和新月，44页）

　　无论谁提出这些异议，我都会毫无保留地表示欢迎，因为它们创造了一个好机会让我见证耶稣 （尔撒） 到底是谁，并且解释神 （真主） 的儿子这个称谓真正的含义。正是“儿子” 这个称谓直接暗示了一种局限性 - 一个儿子总是顺服他的父亲 - 正是在权柄这个问题上，我们发现神 （真主） 的儿子这个称谓的含义，实际上就 是圣经中所阐明的。

　　在这点上也许令许多基督徒自己陷入了困境。大胆地向穆斯林宣告 “耶稣是神” ，他们发现自己无法去 反驳类似这样的异议。实际上，今天的福音见证已经变得多么的简单化，并且充满了太多教条式的陈词滥调，这样 反而使它陷入了无法反驳的思想性争论。这种倾向是如此的普遍，促使了一位穆斯林作者在一本近期的期刊上提出 ，尽管正统的教会坚守三位一体的教义，但是今天福音派的基督徒却声称“的确只有一位神，祂名叫耶稣” （ Siddiqi ， “伊斯兰和宣教：穆罕默德还是基督” ，伊斯兰世界评论，31页） 。虽然这位作者的看法显然值得商 榷，但我们也可以理解到他进退两难的处境。如果你不是大胆地宣告“耶稣是神” ，而是仔细地向一位穆斯林论证 我们为甚么称祂是神的儿子，你就不会遇到我们上面提到的这些异议，也不会遇到其它类似的质问，比如说：“如 果耶稣是神，那当祂说 ‘我的神，我的神，为甚么离弃我’ （马太福音27：46） 这句话时，祂是在向谁祷告呢 ？”

　　“神的儿子” 这个辞句主要是类推性的。它表明了三位一体真神的前两位格之间的关系。他们在本质上是 一样的，实际上是一个实体，只不过一位顺服另一位的权柄。人类类似的这种关系也是如此 - 一个地上的父亲和 他的儿子都完全是人，只是儿子必须顺服他的父亲。当穆罕默德把这种相似之处衍生为得着后裔和配偶诸如此类的 事时，他就犯了错误。我们有一点是必须弄清楚的 - 无论我们相信祂是谁 - 就是耶稣总是顺服祂父的权柄，否则 我们同样会犯错。当祂降临地上时，祂是作为父神的使者来将人类从罪恶中拯救出来，祂成为人的样式，从而把这 种对父权柄的顺服当作一种主仆的关系。

　　“神在基督里”，而不是 “耶稣是神” ，是对于这个真理的经典表述。 （ Cragg ，尖塔的呼声，315页 ）

　　尽管天上和地下的所有的权柄都归于圣子了 （马太福音11：27；28：18） ，然而当万物最后都服了祂， “那时，子也要自己服那叫万物服他的；叫神在万物之上，为万物之主”（哥林多前书15：28） 。对父权柄的顺 服将持续到永远。

　　有些人说我们应该避免谈论耶稣是神的儿子，但有些人却又主张我们应当大胆地宣告祂就是神和万物之主 。我反对这两种极端。我们应该把焦点集中在祂为人子的身份上，一方面是因为它确保了我们可以恰当地说出祂到 底是谁，另一方面是因为它可以让我们得以避开那些针对祂自称受到局限的异议。这种异议在无意中给予我们很大 的好处，使我们有机会解释耶稣到底是谁 -三位一体的神的第二位格，但作为人子，祂又完全顺服于第一位格 - 永恒的天父、万物之源 - 的权柄。

　　就我看来，应付这个问题最理想的一段经文，是腓立比书2：5至11。尽管祂有 “神的形象” ，却 “取了 奴仆的形象，成为人的样式” ，并且存心顺服，不但是作为永恒的圣子对圣父的顺服，而且是作为一个普通人向 神顺服，“以至于死，且死在十字架上” ，如果祂不是成为我们的样式来到我们中间，我们就无法经历这种顺服 。

　　正是祂这种特别的顺从地位，使祂得以呈现这种关系。尽管祂有神性，我虔诚地说，正因为祂只是圣子， 所以对于父所确定的审判时辰，才会不知道。这也解释了祂为甚么说凭祂自己的权柄，祂不能作甚么。我们在此 有一个绝好的机会，向穆斯林解释神的儿子这个称谓用于耶稣身上的真正含义。

　　然而，让我们把这个主题带回到穆斯林自己论据的标准里，来结束讨论。我所提到的所有异议，都可以转 变成与提出异议者进行讨论的特别有利条件。耶稣在马太福音24：36中，声称自己不知道那时辰，因此穆斯林就 说祂是把自己处在神所造的所有其他受造物的一员当中，与唯独神一人知道，形成了对比。要挑战这样的论点， 需要更仔细地考查这段经文。耶稣确切在说些甚么呢？“没有人知道” 那时辰， “没有人” 实际上就是说 “ 连天上的使者也不知道” ，子也不知道，只有父一位知道。耶稣在这个向上升高的等级的人称类别中，把自己放 在甚么位置呢？祂把自己放在人类和天使之上，纯粹描述自己与神之间的关系 - 是永恒天父的儿子。正是 “儿 子” 这个特别的称谓识别了祂的身份 - 与神有关系，但顺服祂，因此就不知道那时辰。祂没有把自己置于神所 造的万物的地位上，而是在神的地位 - “儿子” - 这个特别的称谓上，把祂独自与父连在一起。

　　基于约翰福音5：19和5：30的论点，也可以用同样的方式让他们改变他们的看法。任何提出这些观点的穆 斯林，都必须让他们读一读约翰福音5：19的整节经文：“子凭着自己不能作甚么，惟有看见父所作的，子才能作 ；父所作的事，子也照样作。” 我们再次看到，神的儿子这个称谓的意思，与上面那句话是多么的协调 - 作为 儿子，祂受制于父的权柄，不能凭自己作甚么；但是作为具有神圣之神的儿子，祂又确实作父所作的。这整句话 非但没有否认祂有无限的权柄，还且着重地强调了祂拥有无限的权柄。正如以下这位作者所说的：

　　仔细地研究这节经文，会发现其中表明了祂能作神所能作的一切。那么祂怎么会比神小呢？ （ Tisdall ，穆罕默德教对基督教的异议，120页）

　　我们提到的第三句话，就是 “父是比我大的” （约翰福音14：28） ，这同样需要进一步的仔细研究。 如果这确实是宣告祂受到了限制，那它同时也是令人敬畏的伟大声言。这样的声言不管是出自任何其他人的口， 听起来都会觉得极度的自以为是 - “这句话若不是事实的话，就有点亵渎神，因为一个地上的人居然与父神同 等，那么他必定把自己归为神的行列” （ Frieling ，基督教和伊斯兰，121页）。耶稣一定思想到祂自己拥有 永恒的伟大，所以祂认为很有必要让祂的门徒知道父实际上比祂大。祂再次单单以神的水平来衡量自己，显示出 祂与父神独一无二的关系，并且表达出唯有从祂是神的儿子这个事实当中，才能找到的局限性。

　　我们在回答这些异议时，可以向穆斯林表明神的儿子这个称谓真正的意义，并非神娶了一个妻子并得着 了一个儿子，而是三位一体中的第二位格，与第一位格具有相同的本质，不过是顺服祂的权柄，就像人之子顺服 他们的父亲一样，并且自愿地变成基督耶稣这个人的样式，因此祂在一位圣灵里，能够使我们顺从父神。

3. 耶稣是神的儿子是比喻上的意思吗？

　　我们来看看穆斯林著作中另一个普遍的论点。古兰经教导说，只有跟随耶稣 （尔撒） 的人才把他视为 神 （真主） 的儿子，但是当穆斯林作家发现在圣经新约中也这样称呼祂时，他们就提出要在狭义上理解这个称 谓，就是说其意思就是所有真正的信徒都可以成为神（真主） 。下面引用的话代表了这些穆斯林典型的论点：

　　我们一概否认如基督教的神职人员和护教者所解释的耶稣 （尔撒） 曾经称自己是神 （真主） 的儿子 的意思。 （阿里，伊斯兰的精神，141页）

　　古兰经不但拒绝接受所有等同安拉的其他神或以物配主的观点，尤其反对所有认为祂有儿子的说法，除 非这是一种比喻上的意思，就是说所有人都是祂的儿女，在圣经提到使人和睦的人，都“必称为神的儿子” （ 马太福音5：9） 。 （ Zafrulla Khan ，伊斯兰对现代人的意义，93页）

　　伊斯兰也否认耶稣 （尔撒） 的神子身份。虽然在某种意义上也可以这样称呼祂，那就是所有义人都可以 称为神的儿女，但却不是从字面上或独特的意义上而言。（ Aziz-us-Samad ，基督教和伊斯兰之间的比较研究， 66页）

　　上面的每个论点，都含蓄地承认在所有信徒都称为神 （真主） 儿女的情况下，可以视耶稣 （尔撒） 为 神 （真主） 的儿子，却清楚地否认了祂是神（真主） 唯一永恒的儿子的可能性。另一方面，古兰经否认无论从 哪方面而言任何人可以被视为神 （真主） 的儿女的可能性 （在这本经书里面，并没有一处提到真主 ／ 神被称 为 “父” ，同样像 “真主 （神） 的儿女” 这样的字样也没有出现过，在古兰经6：100中清楚地写明祂无儿 无女） ，而穆斯林一旦发现耶稣（尔撒） 在福音书中经常自称为神 （真主） 的儿子，他们就不得不承认祂是 在某些意义上应用这个称谓。

　　一个穆斯林无论在甚么时候争辩说耶稣 （尔撒） 从未声称过自己是神 （真主） 的绝对儿子，只是接受 这个称谓在寓言性或者比喻性方面的意义，那么基督徒都应该马上要求他承认耶稣（尔撒） 事实上是以某种形式 确实声称过自己是神 （真主） 的儿子。穆斯林的论点是薄弱的，除非他们承认这一点。那么问题就纯粹是确定 这个称谓到底是从哪种意义而言。这个论点通常都是根据以下这段经文：

　　“耶稣说： ‘你们的律法上岂不是写着 “我曾说你们是神” 吗？经上的话是不能废的。若那些承受神 道的人尚且称为神；父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是“神的儿子” ，你们还向他说： “你说僭妄的 话” 吗？’ ” （约翰福音10：34至36）

　　藉着引用诗篇82：6上的经文，说到所有真正的信徒都是至高者神的儿子，有人就提出当耶稣说 “我是神 的儿子” 时，耶稣只是说祂同样只是至高神的儿女中的其中一位。下面引用的话，就是根据上面那段经文，代表 了穆斯林在这点上的结论：

　　因此，即使耶稣亲口说 “神的儿子” 这个术语，也是用一种比喻性的辞句，教会因着接受了它字面的意 思，就破坏了这个信仰真正的根基。 （阿里，伊斯兰的信仰，40页）

　　这里重要的一点，在于不管从哪种意义上而言，都必须承认耶稣确实称自己为神的儿子。那么问题纯粹就 是要确定这种声称有甚么意义。教会从来都不认为要正如那位作者所说的那样从字面上理解这个称谓（这是穆斯 林一个典型的错误，那是基于古兰经对于所有真正基督徒所使用的称谓的误解） 。相反，正如我们所说明的，我 们相信它是一种比拟的说法。它为耶稣与父神比较上的地位下了定义 - 一个在本质和形象上完全与祂合一 （约 翰福音10：30） 、但同时又顺服祂的权柄的人 （约翰福音5：30） 。那么，哪一个才是正确的解释呢 - 是否从 比拟的意义上说祂是神绝对、唯一的一位、具有神性的儿子呢？还是从比喻的意义上，说明所有真正的信徒都可 以称为神的儿子呢？

　　毫无疑问，只要客观地研究这些经文，会发现第一个解释，才是唯一可能得出的结论。当犹太人对彼拉多 说： “我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子”（约翰福音19：7） ，这就是他们定耶稣 说话犯了僭妄罪的原因，因为祂在该亚法面前承认自己是神的儿子 （马可福音14：61，62） 。如果祂只是从比 喻的意义上声称自己是神其中一位儿女，祂就永远不会受到控告，受到如此残酷的审判。

　　耶稣说过的许多话语，可以清楚地表明祂宣称自己是神的儿子，是从一种绝对、永恒的意义上而言，比如 ：

　　“除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。” （马太福音11：27）

　　同样的，当耶稣说 “父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一样；不尊 敬子的，就是不尊敬差子来的父” （约翰福音5：22，23），这样宣告自己是神儿子的话，几乎绝对没有可能从 中看出会有一种比喻性的意义。叫人都尊敬子如同尊敬父一样的这句话，不能减弱为祂是低于神永恒绝对儿子的 地位的意思。你若引用类似的话，已经足以写满一本书，但是为了得出结论，让我引用其中一个我相信能够最有 效地应付这个异议的方法。

　　每次当我面对人争辩说耶稣只是以一个较次的意义称自己是神的儿子的时候，马上想到了在马太福音21 ：33至43、马可福音12：1至12和路加福音20：9至18都有记载的葡萄园园户的比喻。耶稣说到很多仆人被差遣往 园户那里收葡萄园的果子，但园户们都抓住他们并殴打他们，有些被打死打伤，“后又打发好些仆人去，有被他 们打的，有被他们杀的。” （马可福音12：5）

　　我们在下面的经文中发现这个比喻达到了高潮，这也是我们所需要的一段关键经文：

　　“园主还有一位，是他的爱子，末后又打发他去，意思说： ‘他们必尊敬我的儿子！’ 不料，那些园 户彼此说：‘这是承受产业的，来吧，我们杀他，产业就归我们了！’ 于是拿住他，杀了他，把他丢在园外” 。 （马可福音12：6至8）

　　后面一系列的经文清楚地说明了这个比喻的意思。神差遣了许多先知到以色列百姓当中去，呼吁他们结 出义的果子，但是他们却虐待所有的先知，杀死一些，打伤一些。（ “哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？” - 使徒行传7：52） 没有一个穆斯林会否认这些先知都是神在地上所拣选、最信实的人，但是在这个比喻里面，他 们都不过被视为仆人而已。当他们都被差遣到葡萄园主那里的时候，还剩下另一位 - 他的爱子 - 他就打发他去 ，只看到他也同样被园户杀害 - 耶稣自己即将被钉十字架的清楚预表。

　　在这个比喻里头，耶稣作为神的爱子，把自己明显地区别出来，与其他只是神仆人的先知形成了对照。基 督徒正是从这种区别中，可以向穆斯林说明耶稣是如何声称自己是神独一永恒的儿子，并且这个称谓的用途，从 来都没有带着所有信徒都可以称为神的儿子这方面的意思。

　　当耶稣改变了形象的时候，从天上有声音传来说： “这是我的爱子” （马太福音17：5） 。 “神爱世 人，甚至将他的独生子赐给他们” 这节经文更进一步证实了这点（约翰福音3：16） ，还有另一处经文称祂为 “父怀里的独生子” （约翰福音1：18） 。毫无疑问，耶稣总是以一种独一、属于神的意思的这个称谓称呼自 己，祂从来都不像穆斯林所声称的那样以比喻的意思使用这个称谓。基督徒在此有不胜枚举的证据，可以向穆斯 林清楚地说明耶稣声称自己真正的所是、以及祂真正的身份 - 神永恒的儿子。

4. “这不是属血肉的指示你的 …”

　　我们回到了神是否真的有一个儿子、还有这个儿子是否就是基督耶稣这个问题上。我们已经思考过一些穆 斯林不重视这种可能性的论点，以实质的问题 - 神最终要启示甚么作简要的评估 - 来结束本部分的讨论之前， 让我们来分析一下另一个论点，也就是神不可能在一个人的肉身上彰显。

　　我们发现，穆斯林经常辩称耶稣 （尔撒） 不可能是神 （真主） 永恒、具有神性的儿子，因为祂是一 个普通的人，比如祂需要睡觉 （马可福音4：38） 、会饥饿 （路加福音4：2） 、会口渴 （约翰福音19：28） 等等。由于祂像所有常人一样吃喝和睡觉，所以他们认为祂不具有神性，因神是自存的，不需依靠任何东西。 以下论到古兰经5：114的经文，也许同样适用于所引用的圣经经文，简要地陈述了这种观点：

　　这节经文也证明了耶稣 （尔撒） 不是神 （真主） 的儿子或者道成肉身的神，因为祂感觉到自己需要 依据食物维生。 （艾哈迈德，在天上的耶稣在地上，143页）

　　我再引用一段类似的话，但是这段话本身暴露出这个论点的弱点：

　　祂以人的方式吃喝和行动。祂走着穿过菜市场、骑着各种动物、晚上睡觉等等。神 （真主） 不需要做 任何这些人类的事情，甚至任何与人类有关的事情。（ Assfy ，伊斯兰和基督教，6页）

　　它缺乏说服力的地方，在于 “神 （真主） 不需要做任何这些人类的事情” 这句话。我们也可以说神 不需要造人，不必从男人身上造出女人，根本不必做任何事情。问题在于，是神定意去做这些事情。而在腓立比 书2：5至8中，我们同样发现这位永恒的神子，“本有神的形象” - 在原始希腊原文中的意思是说祂彻头彻尾都 具有神性 - 却宁愿虚己，自愿成为人的样式。因此同样也没有人能够夺祂的命去，祂也没有必要舍命，是祂自 愿舍去的（约翰福音10：18） 。

　　一位君王在他的王国里可以不必穿上仆人的衣服，屈从自己去服事另一位主人，但如果他想体察民情、 调查民意、了解人民的疾苦，好使自己能够减轻他们的痛苦、而在一定的时期内定意这样做又如何呢？如果穆斯 林同样提出神（真主） 不能随着祂的方式行事，那么他们岂不是说神 （真主） 的能力和旨意也受到限制吗？ Assfy 补充说祂不必做 “任何与人类有关的事情”，我们现在来到中心的问题。如果祂定意降到人类当中与人 相会、并在恩典里与人紧密相连，那又如何呢？古兰经在某处说道：

　　“你说： ‘假若大地上有许多天神安然步行，那末我必从天上降下一个天神去他们那里做使者。’ ” （古兰经17：95）

　　因此，如果神 （真主） 希望从天上与人发生关系，祂可以怎样来到地上呢？就算古兰经也明确地承认 ，当天使要到地上传达神 （真主） 的信息时，他们也会以人的样式显现。（ “我使我的精神 （ angel ） 到 她面前，他就对她显现成一个身材匀称的人” - 古兰经19：17） 。如果天上的父神出于自己的意愿，渴望和地 上的人直接发生关系，于是差遣祂的儿子以人的样式来到地上，难道无法接受吗？当祂在地上的时候，没有甚么 东西可以阻止祂自愿接受人类的局限性、以及受我们天然的需要支配。

　　问题不在于人是否必须吃喝等等，而纯粹在于 - 人的样式是否具有神的形象？如果有人提出神化身成一 种植物、昆虫或动物，我们会毫不犹豫地否认这种说法。这些生物没有一样是圣洁、信实、公义和慈悲的，所以 不可能具有神的形象。但圣经上说神在创世之初就宣告了“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人” （创 世记1：26） ，这样祂就创造了人。神只有对着人才可以说： “你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的” （利未记19：2） ， “所以你们要完全，像你们的天父完全一样” （马太福音5：48） 。人被造出来是具有并 能彰显神的一切特征属性 - 圣洁、爱心、纯洁、正直、公义、怜悯等等。神这些神圣的特征没有一样不能够在 人的样式里彰显出来。

　　人按照神的形象被造，并非意味着神看起来像人或者人看起来像神，而是意味着人完完全全具有神的特 性。 （ Kateregga 和 Shenk ，伊斯兰和基督教，19页）

　　问题不在于神是否能够受人的样式约束，而纯粹是在于人性能否具有神的形象。答案是绝对肯定的。当 耶稣基督作为人生活在地上的时候，祂完全彰显出神完美的属性。没有理由神子不能成为人子。祂来到我们当中 成为普通人，决不表示祂的神性特征就蒙上了污点。相反，当耶稣为了把我们从罪恶中救赎出来，并为我们开创 通往天上的居所而舍了自己的生命时，神的大爱、恩典、宽恕和怜悯都完全启示出来了。

　　那么最后一个问题，纯粹在于 - 当耶稣在地上的时候，祂有没有启示出祂就是神的儿子呢？祂一直都声 称祂完完全全是父神永恒的儿子，正因着这个原因，祂被钉死在十字架上（约翰福音19：7） 。然而，当祂 “ 藉着父的荣耀，从死里复活” 时 （罗马书6：4） ，祂 “以大能显明是神的儿子” （罗马书1：4） 。祂所声 称的话都证明是真实的。我们不能逃避耶稣自称为神的儿子这个事实。（ “他以自己为神的儿子” - 约翰福音 19：7） 接下来的事件完全证明了祂所声称的话。如果不是耶稣自己把这荣耀归给自己，那么请穆斯林解释一下 ，为甚么我们都一致认为在祂之前的使者只是先知而已，单单相信祂是从天上来的神圣救赎主呢？

　　我们必须清楚一点，基督徒有关耶稣的教义不是被强迫接受的事实，而是从事实当中得出的一个结论。 （ Cragg ，尖塔的呼声，288页）

　　问题的中心也许可以见于以下这件事情中。当耶稣和祂的门徒远离人群、聚在一起的时候，耶稣问祂的 门徒： “人说我人子是谁？” （马太福音16：13）他们回答说，祂普遍被认为是先知中的一位 - 施洗约翰、 以利亚或者耶利米 - 不过是一个先知而已。这就是犹太人群众所理解的，也是穆斯林大多数人迄今所理解的。

　　然而，耶稣继续问： “你们说我是谁？” （马太福音16：15） 彼得回答说： “你是基督，是永生神 的儿子！” （马太福音16：16） 这等于说：“人们说你是位先知，但我说你远比先知大，你是神的儿子” 。 耶稣对此的回应十分切合我们正在讨论的主题：

　　“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的” 。 （马太福 音16：17）

　　祂的回应就是： “我父指示给你的” 。对于祂是神的儿子这种认识，不是从普通 “属血肉的” 人 - 就是不能藉着人的智慧和理解力 - 所能认识的，而只有藉着天上的父直接的启示才能认识的。这也证明了耶稣 不是从比喻的意义上身为神其中一个儿女而已，而是神的儿子，只有藉着天父亲自的启示才能够认识到这一点 。

　　我们不禁要问，如果基督说自己是神的儿子的意思只是说所有信徒都是神的儿子，那祂的答覆用意何在 呢？ （ Goldsack ，伊斯兰中的基督，9页）

　　没有原因神不能有儿子，没有原因祂不能以人的样式彰显自己，没有原因祂不能心甘情愿地舍弃自己的 生命又再取回来以救赎我们。古兰经否认耶稣 （尔撒）是神（真主） 的儿子的唯一原因，就是穆罕默德并不比 犹太人有更多的知识，而推断说耶稣 （尔撒） 只是先知中的一位。耶稣亲自教导我们说，任何人以信心的眼睛 看到祂确实是神永恒的儿子之前，需要来自天父亲自的启示才能看到。这叫我们对于穆斯林不能够认识到祂真正 的大能，只能表示深深的同情。我们需要虔诚地为他们祷告，尽管穆罕默德这位伊斯兰先知没有认识到祂的荣耀 ，但希望他的追随者能够认识到。

　　穆斯林踏上了相反的道路，就走到了死胡同。就算他们接受启示的教义，也只是局限于接受只有来自神 （真主） 的启示，而并非来自神 （真主） 自己的启示。正如我们所看到的，基督徒也步上了同一条路，但到了 终点的时候，他因为认识到道成肉身，所以藉着一种新的信心，达到了最终的坚定信念：神从人的经历中说话， 祂所讲的都是关于自己本身，所启示的不单是祂的旨意，而且是祂自己，这样，人就可以完全把自己交托给神。 （ Sweetman ，伊斯兰教和基督教神学，第二部分，卷二，327页）