1. 像摩西 （穆萨） 一样的先知
对任何一个基督徒来说，当他第一次听到穆斯林说在圣经中有预言到穆罕默德，都不免有些惊讶。然而 ，在他开始向穆斯林见证神藉着耶稣基督施行的救恩之后，不久就会听到这种说法。所有的穆斯林在孩童时代就 受到教导说，圣经里面充满着穆罕默德会到来的预言。显然这位伊斯兰先知自己相信有这些预言存在，他宣称从 前的天经有预言到自己的话，出现在以下这节古兰经经文中：
“他们顺从使者 - 不识字的先知，他们在自己所有的 《讨拉特》 和 《引支勒》 中发现关于他的记载 。” （古兰经7：157）
尽管穆罕默德自己不能够阅读 Tawraat 讨拉特 （律法书） 和 Injil 引支勒 （福音书） ，他早期的 追随者一旦在犹太教徒和基督徒之中获得相关的经书，他们就很快地去寻求这样的预言。
在这个短小的篇幅里，我们只能够专注于其中两处最突出的经文，它们分别在新约和旧约全书里面，穆 斯林就是依靠它们来支持他们宣告的话。第一个预言是出自摩西（穆萨） ，第二个预言是出自耶稣 （尔撒） 。不难想象为甚么穆斯林喜欢将针对穆罕默德的预言，与这个世界原始的一神论信仰的伟大创始人牵扯在一起。 在以下神对以色列的这位伟大领袖所说的话中，可以找到摩西的预言：
“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的， 都传给他们。” （申命记18：18）
宣称这个预言与穆罕默德有关系是基于三个论点：首先，穆罕默德在某种程度上像摩西 （穆萨） 而其 他先知不像；第二，他是来自以色列的 “弟兄”，也就是以实玛利人；第三，当天使加百利 （吉卜利勒） 把 古兰经传递给穆罕默德并要他诵读它时，就应验了 “我要将当说的话传给他” 这句话。我们将依次思考这些宣 言，并且逐一加以反驳，藉以表明当神应许那即将来临像摩西一样的先知，毫无怀疑地，实际上就是指耶稣基督 。
穆斯林的作家对于耶稣与摩西之间明显的共同点视而不见，却企图找出他们之间的不同点，好使耶稣表 面看起来并非预言中的人。同时他们提出了一些摩西与穆罕默德之间的相似点，正如下面我们引自他们作品中的 话：
摩西 （穆萨） 有一个父亲和一个母亲；穆罕默德也有一个父亲和一个母亲。但是耶稣只有一个母亲， 没有肉身的父亲。 （ Deedat ，圣经中所讲到的穆罕默德，7页）
摩西 （穆萨） 和穆罕默德 （S. A. W.) 都结过婚，但耶稣由于特定的环境，始终都是单身汉。 （ Durrani ，穆罕默德：圣经中的先知，23页）
摩西 （穆萨） 和穆罕默德在通常的意义上不但是先知和精神上的导师，而且还是 “一国之君” ，他 们的使命包括根据他们的信仰教导建立一个 “国”。没有把这样的机会给予先知耶稣。 （巴大维，圣经中的穆 罕默德，41页）
然而他们还举出了一些其它的相似之处，也就是摩西和穆罕默德的后代 （分别指约书亚和欧麦尔） 入 侵和征服了应许之地，但是，耶稣要求他的追随者在他离开后准备好离开那地。另一个典型的对比集中在人们最 终接纳摩西与穆罕默德的程度。对比之下，耶稣被自己的民众所厌弃并在钉十字架这事上达到了最高点。
这些论点对于无知者来说，听起来也许会印象深刻，但不需要费太多的功夫，就能够证明这些东西是非 常肤浅的。神说祂将兴起一位像摩西一样的先知，并且由于继他之后有许多先知（他们其中的一位 - 约书亚 - 成了他的终生同伴） ，人们必定推测他的先知身份有些独特点是后来那位先知仿似的。所有人都有常规的父母 ，大部份人也结了婚。大卫（达乌德） 和所罗门 （素莱曼） 也是根据先知们的信仰教导的国家统治者，大卫 特别像他们，最终同样取得了他整个民族的效忠。在哪一方面，只有穆罕默德像摩西呢？更且，我们还可以举出 摩西和耶稣之间的许多相似点，可以令穆罕默德与他们形成鲜明的对比。这些相似之处的一个典型的例子如下：
1. 摩西和耶稣都离开埃及去做神的事工 -
穆罕默德从来没有到过埃及。关于摩西我们读到： “他因着信，就离开埃及” （希伯来书11：27） ；关于耶
稣我们同样读到： “我从埃及召出我的儿子来”（马太福音2：15） 。
2. 摩西和耶稣都放弃荣华富贵去与他们的子民一起过贫穷的日子，而穆罕默德则没有。关于摩西我们读 到： “他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵”（希伯来书11：25，26） ；关对耶稣我们读到： “你们知 道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”]哥林多后书 8：9）
我们必须在摩西先知身份的整个特征中，发掘出一些令他与其他先知与众不同的独特和异常的事物，并且 这些事物会应验在将要到来的那位先知身上。事实上，我们就从正在分析的这个预言的上下文中找到了答案，摩西 在预言的前面几节经文中说：
“耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。正如你在何烈山大会的日子 求耶和华你神一切的话，说： ‘求你不再叫我听见耶和华我神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。’ ” （申命记18：15，16）
在神集合祂的以色列子民、与他们立约的那一天，兴起了摩西为这个约的中保。因此，我们要发现的第 一件事情，是神与祂的以色列子民之间立新约的中保。第二就是我们读到神与摩西之间存在非常特殊的关系，这 是我们在其他继承他的先知身上无法看到的：
“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。” （出埃及记33：11）
古兰经也确认了摩西 （穆萨） 与神 （真主） 这种独特的关系，说到 “真主曾与穆萨对话” （古兰 经4：164） 。有一位基督教的作家从古兰经42：51的教导，就是“任何人也不配与真主对话，除非启示，或从 帷幕的后面，或派一个使者，奉他的命令而启示他所欲启示的” 中 （使者即是天使加百利 ／ 吉卜利勒 - 优 素福阿里，神圣的古兰经，1321页） ，察觉到这种神 （真主） 与摩西 （穆萨） 面对面说话的不寻常特征：
尽管神 （真主） 直接对人说话显得极为不配，但是古兰经在摩西 （穆萨） 这件事上却例外。 （阿卜 杜哈克，与穆斯林分享你的信仰，57页）
因此我们也必须找到一位与神面对面说话的先知。最后，我们也需要思考一下摩西在埃及、在红海、在 旷野，四十年间所行的奇事神迹 （使徒行传7：36） 。如果某位先知不能仿效摩西所行的神迹奇事，那他就不 是像摩西一样的先知。因此，我们必须寻找一位先知能够像在他之前的摩西一样行伟大的神迹奇事，以证实他 的中保事工。这些才是我们真正必须从这位预言的先知身上发掘出来，作为识别的特征。我们将要思考的那本 书中的注释，正好包含了以下这段经文：
“以后，以色列中再没有兴起先知像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及地向法 老和他的一切臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事；又在以色列众人眼前显大能的手，行一切大而可畏的事。 ”（申命记34：10至12）
这三个区别性的特征都有清楚地提到：神与以色列子民之间的中保、面对面地认识神、行伟大的神迹奇 事。穆罕默德是否具备其中任何一种独特性呢？
首先，穆罕默德从未声称过自己被神 （真主） 差遣，作为祂与以色列子民立新约的中保。其次，他自 己声称古兰经传到他手上，始终是透过一位天使作为中间人，神（真主） 从来没有与他面对面说过话。最后， 穆罕默德根本没行过甚么神迹，正如我们在本书的姊妹篇中曾经说明的 （穆罕默德和伊斯兰的信仰） 。有一 句由穆罕默德的敌人所说的指责的话，非常的有意义，记载在古兰经里面：
“他为甚么不能获得像穆萨所获得的迹象呢？” （古兰经28：48）
正如我们所看到的，行神迹奇事的能力是摩西 （穆萨） 的先知职事中的一个关键性和异常的特征，而 穆罕默德无法立即加以仿效地行出这些神迹，他对于这种指责无能为力，不能反驳说：我就是摩西（穆萨） 所 预言的先知。有一位穆斯林作者辩称：
为了建立摩西 （穆萨） 与耶稣的一致，而纯粹藉着宣称他们都禁食了四十天、并且行了神迹，是一种 欺骗性的做法。 （阿卜杜 Haque ，在世上的天经中的穆罕默德，卷二，499页）
行神迹的能力完全不像这位作者所臆想为 “欺骗性的” ，申命记34：10和11清楚地陈述它是摩西职事 的一个关键特征，在即要到来的先知身上也会找到这些特征。下面引用的话贴切地陈述了这个结论：
至于与摩西相似的人，我们从申命记34：10至12中，可以了解到以色列人期待类似摩西的先知必须具备 两点：
（1） 面对面地认识神，
（2） 行大神迹。
（ Pfander ， The Mizanu'l Haqq （权衡真理） ，231页）
穆斯林无法在他们的先知身上，找到我们所思考的这三个真正重要特征的其中一样，并且他们所依靠的 一大堆与主题不相干的相似点，都排除了申命记18：18中所预言要到来的先知是穆罕默德的可能性。
2. 耶稣 - 像摩西一样的先知
有一个非常值得注意的发现，就是这本圣经中所包含将出现一位像摩西一样的先知的预言，可以相当清 楚的确认他就是耶稣基督。使徒彼得声称神透过所有的先知，预言了耶稣基督会来临，还特地引用了申命记18： 18为证据，证明摩西曾经这么说过（使徒行传3：22） 。初期教会伟大的殉道者司提反引用了同一段经文为证据 ，证明摩西是其中一位 “预先宣告了那个将要到来的义人” ，正是犹太人所出卖和钉十字架的那位耶稣（使徒 行传7：37） 。
让我们简要地重新思考一下摩西先知身份的三个显著特征，看看耶稣在多大的程度上仿似它们，并且证 明了祂就是那位预言中要到来的先知。我们从神藉着摩西为中保的旧约说起，由于即将到来的那位先知必须像 他，我们必须寻找另一位新约的中保。这件特别的事情是神透过先知耶利米应许的∶
“耶和华说： ‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出 埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。’这是耶和华说的。耶和华说： ‘ 那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们 的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’ 因为他们从 最小的到至大的都必认识我；我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。’ 这是耶和华说的。” （耶利米 书31：31至34）
应许的新约和神与摩西所立的约成了直接的对比。新约虽然与藉着摩西所赐的旧约不同，但是作为中保 的这位先知，就像摩西。因此，申命记18：18所预言的先知，显然就是作为神与祂的子民之间所立的新约的中 保。我们读到：“为此，他 （即耶稣） 作了新约的中保” （希伯来书9：15） 。为了确认第一个约，我们读 到：
“摩西将血洒在百姓身上，说： ‘你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话，与你们立约的凭据。’ ” （出埃及记24：8）
因此，正如第一个约是藉着牺牲的流血所确认的，因此紧随着摩西之后的先知，也会像他一样，用血来 作为神立新约的凭据。因此，耶稣说：
“这杯是用我的血所立的新约。” （哥林多前书11：25）
因此耶稣是神所应许像摩西一样的先知，因为祂是在神与祂子民中间立新约的中保。像摩西一样 （在某 种程度上没有其他先知能够相比） ，祂也是面对面地认识神，并且成了神与人之间直接的中保。耶稣说：“我 却认识他；因为我是从他来的，他也是差了我来。” （约翰福音7：29） 祂再次声明： “除了子和子所愿意指 示的，没有人知道父。” （马太福音11：27）耶稣还说： “这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，他看见 过父。” （约翰福音6：46）
当摩西与神面对面说话的时候， “摩西不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光” （出埃及记 34：29，30） 。当神不可见的形象，直接透过耶稣基督变化的形象彰显时，祂“脸面明亮如日头” （马太福音 17：2） 。没有其他的先知可以宣称自己是如此的与众不同 - 没有其他人以这种方式面对面地认识神，当他与神 谈话的时候，他的脸会发光。
耶稣不但是新约的中保，像摩西一样面对面地认识神，而且也行过大的神迹来证实祂的中保事工。摩西 行过的最大神迹，就是控制大海： “摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去”（出埃及记14：21 ） 。虽然其他先知也有管治众河的能力 （约书亚记3：13，列王记下2：14） ，但没有其他先知像他一样管治 大海，直到耶稣出现。我们读到祂的门徒惊呼：“这是怎样的人？连风和海也听从他了！” （马太福音8：27） 祂激起了加利利海上一场猛烈的风暴，却只用了几个字： “住了吧！静了吧！” 就平静了风浪（马可福音4： 39） 。
摩西行的另一个伟大神迹，就是用来自天上的粮喂养以色列人。当以色列人看到耶稣仅仅用几块面包， 就使五千多人吃饱的类似神迹时，他们不得不深信祂就是那应许的先知。
“众人看见耶稣所行的神迹，就说： ‘这真是那要到世间来的先知。’ ” （约翰福音6：14）
当他们看到这个神迹，就说 “这真是那先知” 。他们很清楚地知道，藉着那位应许的先知行类似摩西 所行的神迹，就很容易把祂辨认出来。当耶稣没有迹象要重复行这个神迹时，以色列人就想起了摩西四十年来持 续地显出他的本领。因此，他们要求耶稣持续行摩西在旷野中供养以色列人的神迹，就对耶稣说：“你行甚么神 迹，叫我们看见就信你” （约翰福音6：30） 耶稣回答说：
“我就是生命的粮，你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了；这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死 。我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着！我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的 。”（约翰福音6：48至51）
祂在各方面都提供了证据，证明祂就是那要来临的先知 - 一位像摩西在何烈山上作为一个约的中保、一 位面对面认识神的人、一位像摩西一样能行大神迹的人。
因此，我们看到耶稣就是申命记18：18中预言要到来的先知。最适宜充份探讨的相似点，就是那些关系 到摩西的先知职事的独特性，而且我们只有在这些相似点里才能够真正发现神在摩西生命中的晚年宣告将要到来 立新约的中保的身份。毫无疑问，申命记18：18中所指的，正是耶稣基督的到来。基督徒只需要坚持这些真正相 关的相似点，就可以挫败穆斯林想把这预言应用在穆罕默德身上的企图。
3. 在他们弟兄中间兴起的一位先知
神对摩西说祂将 “在他们弟兄中间” 兴起一位先知的应许，导致穆斯林很快就下结论说，他们有确切 的证据证明穆罕默德就是预言中那个人。因为他们指出，以色列人的“弟兄” 就是以实玛利人，他们的祖先以 撒 （易司哈格） 和以实玛利 （易司马仪） 分别是亚伯拉罕 （易卜拉欣） 两个杰出的儿子。下面引用的话是 这种论调的典型代表：
你可以去探求，除了穆罕默德以外，没有第二个像摩西 （穆萨） 一样的先知，他是来自亚伯拉罕 （易 卜拉欣） 两个儿子的 “弟兄中间” 。犹太人是以撒（易司哈格） 的后裔；而他们的弟兄 - 阿拉伯人 - 是以 实玛利 （易司马仪） 的后裔。所以穆罕默德是来自他们弟兄中间。 （ Deedat，新旧约圣经中的穆罕默德，1 9页）
然而，在上下文中考虑到 “在他们弟兄中间” 这个辞句，就完全否定了穆罕默德是申命记18：18中预 言的先知的可能性。神说： “我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你”。当神说到 “他们” 时，是 讲到谁呢？当我们回到申命记18章的头两节，就可以找到答案：
“祭司利未人和利未全支派必在以色列中无分无业 ... 他们在弟兄中必没有产业。” （申命记18：1， 2）
从这两节经文中可以非常清楚地知道， “他们” 是指利未支派， “他们弟兄” 是指以色列余下的十 一个支派。这是一个不可逃避的事实。没有更为真实的解释或一致的说明方法，可以令申命记18：18所指的，会 是利未全支派和以色列余下的十一个支派以外的任何人。让我们简要地考查一下这个预言唯一可能的说明，它能 够帮助我们正确的诠释和辨别谁是“他们的弟兄” 。我们只要重读申命记18：1，2中斜体部分的相关文字，就 能够得出唯一可能的结论。经文说到：
“利未全支派必在以色列中无分无业 ... 他们在 （他们的） 弟兄中必没有产业。”
因此，对于申命记18：18唯一符合逻辑的解释，就是： “我必在他们弟兄中间 （也就是以色列除利未 以外的一个支派） ，给他们 （也就是利未支派）兴起一位先知像你” 。的确，我们贯穿整本旧约圣经，经常 发现 “他们的弟兄” 这样的辞句，是要区分以色列余下的其他支派与特指的那个支派。让我们思考以下的经 文，以此为例子：
“便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。” （士师记20：13）
这里特别说明 “他们弟兄” ，是要把以色列其他的支派从便雅悯支派区别开来。因此，在申命记18： 18中， “他们弟兄” 清楚地意味着是以色列利未支派以外的弟兄。
我们在申命记17：15中，读到摩西有一次对以色列人说： “你总要立耶和华你神所拣选的人为王，必 从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王”。只有以色列人，才能够被立为以色列的王 - “必从你弟兄 中立一人” - 外邦人不能作王，不管他是以实玛利人、还是以东人、或者其他民族的人，因为他不是“你弟兄 中间” 的一人 - 以色列其中一个支派的成员。有一位穆斯林作家在这个主题上，爽快地承认这位要来的先知 将从以色列人中兴起，他说 “考虑到圣经的用法，这是一种适当的解释”（ Shafaat ，伊斯兰及其先知：圣 经预言的一个应验，79页） 。以下这位基督教的作家清楚地阐述了这个问题，他说：
在这本申命记中以色列人都彼此称为弟兄 ... 在申命记17：15中，我们发现有一段非常类似，提到立 王的经文： “你总要立耶和华你神所拣选的人为王；必从你弟兄中立一人”。欧洲的王国 - 如非全部、则是 大部份 - 是原本由属于同一个外来的家族的国王统治：但纵观整个历史，我们从没有听说过以色列人立外邦人 为王。（ Pfander ， The Mizanu'l Haqq （权衡真理） ，230页）
根据上下文来研究这个预言，就很清楚地看见那位要兴起的先知，将从以色列的一个利未支派以外的支 派中兴起。基督教的圣经宣告： “我们的主分明是从犹大出来的”（希伯来书7：14） ，因此，耶稣基督理所 应当有资格作为预言中的先知。然而，如果穆罕默德确实如穆斯林所宣称的是以实玛利 （易司马仪） 的后裔 ，那正是这个血统排除了他是那位将要来临的先知的可能性。
4. 神的话传给那位先知
我们已经思考过穆斯林声称，当古兰经启示给穆罕默德的时候，神 （真主） 的话就传递给了穆罕默德 的话。我们不相信古兰经是神 （真主） 的话语，但是为着辩论的需要，就算假定它这是真实的，也无助于认 定穆罕默德作为那应许的先知身份。因为对每一位真正的先知而言，神的话语都会传到他口里。神对耶利米说 ：
“我已将当说的话传给你。” （耶利米书1：9）
而且，我们在申命记18：18中读到那接续摩西的先知 “要将我一切所吩咐的，都传给他们” 。现在我 们看一下耶稣曾经对祂的门徒说过的话：
“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚么，讲甚么，我也知道他的命令就 是永生；故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的。”（约翰福音12：49，50）
因此，申命记18：18中预言的那位先知的身份，决不能建立在神将祂的话传给他这个事实上。
让我们藉着分析另一个穆斯林普遍认为耶稣不是那应许的先知的论点，来结束有关申命记18：18的探讨 。这论点是根据犹太人问施洗约翰 （叶哈雅）的话，就是约翰福音1：19至21所记载的，也就是问他是否是以 利亚 （易勒雅斯） 、还是那先知、或者基督。许多年前，有一位穆斯林作家在开罗的一个报刊上陈述了这个 典型的穆斯林立场，他的论据记录在下面引用的这段话中：
摩西 （穆萨） 应许了另一位像他一样的先知 （参考申命记18：15） ，所以人们期待以利亚 （易勒 雅斯） 、弥赛亚 （麦西哈） 和那位先知。人们认为施洗约翰（叶哈雅） 必定是三位中的其中一位，但是他 否认了。然而，他弄错了，因为耶稣说过约翰 （叶哈雅） 带着以利亚 （易勒雅斯） 的灵来临。因此约翰是 以利亚（易勒雅斯） ，耶稣是弥赛亚 （麦西哈） ；悬而未决的在于 “那先知” 是谁 … 他就是摩西 （穆 萨） 所说的先知，除了穆罕默德，没有谁符合这个描述。（罗伯逊， “圣经有没提到穆罕默德？” 穆斯林世 界，卷二十五，21页）
因此，施洗约翰 （叶哈雅） 就是以利亚 （易勒雅斯） ；耶稣是弥赛亚 （麦西哈） ；穆罕默德是这 位先知。乍看之下，这个论调又似乎显得相当合理，但是经过了进一行的分析，就发现它同样的站不住脚。它 纯粹是基于犹太人的推测，当我们从福音书的其它地方就这个问题来探讨他们的思想时，我们无法从这些猜测 中得出任何结论。他们曾经如此论到耶稣：“这真是那先知” （约翰福音7：40） 。他们在另一处说祂是 “ 先知里的一位” （马太福音16：14） ，还有一处说 “是先知” （马可福音6：15），更有甚者，认为祂既是 以利亚 （马可福音6：15） ，也是施洗的约翰 （马太福音16：14） 。
需要指出的是，圣经没有教导说以利亚、基督和那先知是按照这个顺序出现。犹太人对约翰所提出有关 他是否是以利亚、基督、还是那先知的问题，只是表达他们自己的期望和对于大人物来临的期待。根据他们这 种混乱的状态，我们看不出他们对于基督和那先知之间提出的区别，有任何值得认真思考的地方。还有一点是 值得注意的，就是对于那先知的预言等等，在旧约圣经中是按照相反的顺序出现的（那先知是摩西所应的，有 关基督到来的大部份预言，都由后来的先知所陈述，以利亚要到来的应许，仅仅出现在旧约圣经的最后一卷玛 拉基书4：5里。）而且，在这些预言当中，没有刻意地去区别那先知和基督，因此难怪我们发现犹太人一致宣 称耶稣的确既是那先知，又是基督 （约翰福音7：40，41） 。
我们在所有犹太人有关那位将要到来的先知的推测中，发现了一件最有意义的一点，就是他们期望他会 在以色列人中兴起。如果他们理解 “从他们弟兄中间”这个辞句的意思就是那先知会在以实玛利人中兴起， 那么他们就永不会问约翰是否 “那先知” ，也不会声称耶稣必定是预言中的那一位。指望中的那位先知是限 于以色列国内，并且从以撒的后裔中诞生 - 最终的证据证明了那先知不可能是穆罕默德。
5. 新约圣经中保惠师的应许
我们现在来看看穆斯林怎样试图在新约圣经中寻找论到穆罕默德的预言，特别在耶稣基督的一些话语中 ，因为祂预言了圣灵的到来，并且说祂就是 “ The Comforter ” （保惠师） 。 （然而， 《圣经》 标准译 本修订版用的是 “ Counsellor ” （训慰师） 这个词，而不是“ Comforter （保惠师） ” 。我们在这整 个部分，将使用 “ Comforter ” （保惠师） 这个名词，因为它对于穆斯林来说比较熟悉）。耶稣应许赐保 惠师的两处经文如下：
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们；并且要叫你们想起我对你们 所说的一切话。” （约翰福音14：26）
“然而我将真情告诉你们，我去，是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就 差他来。” （约翰福音16：7）
其它以这个称谓包含将要来的保惠师的应许的仅有两处经文，是约翰福音14：16和15：26。每当穆斯林 要在新约圣经中寻找有关穆罕默德的预言时，他们会立即诉诸于这些经文。他们争辩说，穆罕默德带来了神（真 主） 最终的启示，并且提醒全部世人耶稣在地上时实际教导了的事情。因此，约翰福音15：26被说成是应验了 这位伊斯兰先知的到来。当耶稣如此论到这位保惠师：“他要把将来的事告诉你们” （约翰福音16：13） ，穆 斯林声称穆罕默德正好就是这个人。有一位穆斯林说：
保惠师 Hadhrat 穆罕默德 （ sm ） 所做的事情超乎我们所料。他告诉了世人一个在坟墓中死亡后的灵 魂，在复活的那一天、以及在最终审判之后，在天堂、乐园和地狱里将会发生的事情。他还提到了在世界末日来 临之前将会发生的事情。（ Hamid ，有关穆罕默德在圣经中的证据，16页）
而另一个典型的论点，集中在耶稣经常对于圣灵所使用的男性称谓上。凭着耶稣经常使用以下这些术语 ，比如 “他要荣耀我” 、 “他不是凭自己说的” 、 “他引导你们明白一切的真理” （约翰福音16：13，14 ） ，穆斯林指出耶稣所说的不是一个灵，而是一个男人，也就是穆罕默德。这个论点通常都是这样说的：
圣灵正如你所知道的是一个灵，它是不应用如此多的男性代词指代它。本来使用中性代词的 “它” 会 相当贴切。所有这里所强调的，表明了预言中的保惠师指的是一个男人，而不是一个灵。（ Deedat ，旧约和新 约圣经中的穆罕默德，12页）
这位作者似乎完全没有想到，尽管安拉他自己，也像圣经中的圣灵一样，既不是男性也不是女性，但是 古兰经却总是用男性代词称呼祂，例如 Huwallaahullathtii la ilaha illahuwa - “他是真主，除他外，绝 无应受崇拜的。” （古兰经59：23） 我们发现这句子中有两次使用男性的 huwa，取代了中性的 hiya ，如果 说古兰经的真主 （神） 用男性化的词语比较合适的话，我们就不明白为甚么那位作者认为在圣经中，神的灵 就不适合用男性化的名词。事实上，在耶稣的预言中，根本没有暗示说那保惠师是个男人而不是圣灵。在这一 部份的结尾，我会给予足够的证据，证明只有圣灵才是祂的预言所指。
另一个典型的论点，是根据耶稣的话： “我若不去，保惠师就不到你们这里来” （约翰福音16：7） 。他们声称这句话不是指圣灵，因为圣经表明圣灵已经在人类当中存在（诗篇51：11；路加福音1：15） 。相 反，新约圣经清楚地表明了耶稣的意思，也就是在圣灵不受限制地浇灌无论男女老幼的所有信徒之前，祂必须 离去，并且回到天上（使徒行传2：17） ，圣灵以前从没有以这样的方式来临过。
6. “他名叫艾哈默德”
穆斯林倾向于把焦点放在耶稣有关保惠师到来的应许上，这是起因于古兰经里一个看起来类似的应许 ，上面记载耶稣 （尔撒） 预言在他之后一个名叫艾哈默德的先知将会到来：
“当时，麦尔彦之子尔撒曾说： ‘以色列的后裔啊！我确是真主派来教化你们的使者，他派我来证实 在我之前的 《讨拉特》 ，并且以在我之后诞生的使者，名叫艾哈默德的，向你们报喜。’ ” （古兰经61： 6）
上面的话本身立即给穆斯林呈现了一个直接的难题。那要来的先知名叫艾哈默德，不是穆罕默德，尽 管这两个名字都是源于相同的字根 （ hmd ） ，因此具有相同的意思（ “一个受到称赞的人” ） ，它们始 终是不相同的。下面引用的话正好说明了这个实际的难题：
在古兰经中，安拉无论何时称呼穆罕默德，都是清楚地说明了他固有的名字。古兰经从来没有称呼他 其它的名字。当然从来没有称呼他为艾哈默德了。 （ Deshmukh ，福音和伊斯兰，217页）
另一位作者也有同样的看法，他说古兰经61：6看起来是模糊地提及了约翰福音中所应许的保惠师：
但是，他为甚么称那位使者为艾哈默德呢？那不是穆罕默德的名字。除了这句经文外，没有传统说那 就是他曾有的名字。 （麦唐纳，伊斯兰的面貌，215页）
在回到约翰福音之前，让我们简要地思考一下这个问题。穆斯林的作家在这个主题上通常都掩盖了它 们之间的区别 （例如， Durrani ，穆罕默德：圣经中的先知，39页），但是它却促使了西方的著作中对此 进行了一些分析。很多著作都集中在下面三个传统上，这些传统来自穆斯林不同的原始资料：
真的有一位玛利斯的基督徒朗读了福音书；他说福音书中所描述的先知旨在表明他将是以实玛利 （ 易司马仪） 的后裔，并且他的名字是艾哈默德 ... 阿米娜在她有了安拉使者 （愿安拉保佑他） 的身孕期间 ，受到神 （真主） 的指示，要给他取名叫艾哈默德 ... 安拉的使者 （愿安拉保佑他） 说：我已经取了艾 哈默德这个名字。 （伊本赛尔德， Kitab alTabaqat al-Kabir ，卷一，113，114页）
有一位著名的学者指出这些传统的特别本质导致了一种可能性，就是说古兰经61：6中的预言最初并没 有被视为对穆罕默德指名道姓的直接预言：
伊本赛尔德认为三个传统包含了大意说到先知的名字是艾哈默德的话，这表明了这并非总是那么显然 的事情；没有类似的传统说到他的名字是穆罕默德。 （沃特，“他的名字是艾哈默德” ，穆斯林世界，卷四 十三，112页）
穆罕默德是否曾经叫做艾哈默德，这一点相当值得怀疑。传统说到他的母亲实际上接受命令要给他取这 个名字，这就涉及了一个牵强附会的因素，因为有关天使对他降生的报喜和显现的传统当时被普遍认为是虚构 的，并且被认为是后期传统主义者所发明的，这些人想对穆罕默德的降生杜撰出一种类似新约圣经中有关耶稣诞 生的情形。有一个非常好的根据，可以质疑穆罕默德是否真的取过艾哈默德这个名字：
只要你一着手去探究一下 “艾哈默德” 这个名字在伊斯兰最初几个世纪的使用情况，就会浮现出一个 惊人的事实。在伊斯兰历125年之前，没有一个穆斯林的孩子起过艾哈默德这个名字。确实，这一点应该更明确 地强调一下：大约在先知之后的125年之前，无法证明有任何穆斯林的孩子叫艾哈默德的。另一方面，有许多先 于这个日期的穆斯林男孩按先知的名字而取名叫做穆罕默德；其中有一些在先知生活的年代就起了穆罕默德这个 名字 ... 在人物传记的辞典里，比如伊本赛尔德所著的 Tabaqat ，就记载了很多死于伊斯兰历200年前、称为 穆罕默德的人，而完全没有任何叫艾哈默德的人。（沃特， “他的名字叫艾哈默德” ，出处同前书， 110页）
这件不同寻常的事情，令一些作家提出艾哈默德这个名字，甚至古兰经61：6中的整个预言，都是后来 添加上去的，虽然下面引用的话，说出了古兰经61：6中的整个预言不像是后来添加上去的：
另一方面，有一些西方的注释家提出 “他的名字是艾哈默德” （ ismu-hu ahmadu ） 这句话是补充 进古兰经的，是用来证明耶稣指名道姓地预言了穆罕默德的到来。但要是果真如此的话，那就很难理解为甚么 不把穆罕默德这个名字加进去呢？因为这个名字会更加的明显。（ Parrinder ，古兰经中的耶稣，98页）
然而，另一位基督教的作家声称有某些理由相信它可能是一种补写： “伍拜伊本凯尔布对于古兰经61： 6有不同的版本，加上伊本伊斯哈格和伊本希沙姆对“艾哈默德” 一词只字不提，觉得这点看来变得有可能了” （阿卜杜哈克，与一个穆斯林分享你的信仰，51页） 。伍拜伊本凯尔布在不同版本的古兰经61：6中，并没有 点名预言艾哈默德，而是说耶稣（尔撒） 宣告一位从安拉的众先知和使者中所出来的封印先知 （ Jeffery ， 古兰经版本的历史资料，170页） 。然而，古兰经61：6中 ahmadu 一词看来可能 “通过一个更简单的假设来 加以掩护，也就是，在伊斯兰大约一世纪的时候， ahmadu 这个词并不是一个名字，而是一个简单的形容词” （沃特， “他的名字是艾哈默德” ，穆斯林世界，卷四十三，113页） 。
实际上看来，穆罕默德可能仅仅是从一些第二手的资料，听到耶稣预言了某个在他之后的先知会来成就 他的信息，他就把这个人当成是自己了。但为了慎防耶稣不是点名预言他到来的可能性，他就选择了一个最接近 他名字的称谓，使这个预言确立在自己身上。
值得注意的是，有一位穆斯林作家否定巴拿巴福音 （我们将在下一个部份分析此书） ，正是因为它包 含了由耶稣对穆罕默德指名道姓的预言： “太过明显和毫不婉转地提及先知”（ Shafaet ，伊斯兰及其先知： 圣经预言的应验，73页） 。穆罕默德本人更加智慧和谨慎，抗拒了这种诱惑。
让我们紧接下去看看，穆斯林的作者怎样以古兰经中意思为 “一个受到称赞的人” （ Ahmad 艾哈默德 ） 的名字，试图与记载在约翰福音中耶稣对于保惠师的预言联系起来。
7. Paracletos 还是 Periklutos - 穆斯林的两难
保惠师这个词在约翰福音中的希腊原文是 paracletos 。这个词可以衍生出很多类似的意思 （例如训慰 师、辩护者） ，但没有一点 “受到称赞之人” 这个意思。然而，还有一个类似的希腊词语，在新约圣经中不 曾出现的，那就是 periklutos 这个词，只有这个词才有这个特定的意思。于是，穆斯林立即下结论说，这才是 原来的词语，被早期的基督徒改成了 paracletos 。有一位作者辩称：
耶稣在他的母语中，是用甚么词或名字来表达这个在第四本福音书里译作 “ Paraclete ” 、并且在这 个福音书的所有版本中又改写成 “保惠师” 的这个词语或名称呢？ … 我清楚地说明那个词不是 “ Paraclet e ” ，而是 “ Periclyte ” ，正好是 “ Ahamad 艾哈默德” 一词所表达的意思： “最杰出、最受称赞和 最受崇敬的” 。 （ Durrani ，穆罕默德：圣经中的先知，35，39页）
所有留传下来的约翰福音希腊原文抄本中，都找不到任何迹象表明那原来的词是 periklutos 而不是 p aracletos 。穆斯林谴责基督徒篡改圣经并且改变其教义，事实上，就像经常出现的情况，再次都显然是穆斯林 毫无根据地改变它，他们这样做纯粹是想实现自己进一步的假设。从下面引用的话语中，可以清楚地看到他们的 目的：
我用英文字母所写的 Periqleitos 或者 Periqlytos 这个名词，其意思正好与艾哈默德在阿拉伯文中的 意思一样，也就是最杰出、最荣耀、最著名的意思。（达乌德，圣经中的穆罕默德，215页）
穆斯林不得不采用奇怪的曲解方式，去令耶稣有关保惠师将来临的预言合符穆罕默德。圣经上原来的称谓 要被另一个称谓取代，只是为了与古兰经中艾哈默德这个名字的意思扯上关系；但是，正如我们所看到的，艾哈 默德无论如何都不是穆罕默德的名字。有没有可能是穆罕默德自己听到希腊文与阿拉伯文中意思为“受称赞” 的 词语之间有相似之处，所以就把艾哈默德这个名字插入古兰经中，直接地暗示是他自己呢？有一位作者提出了这 种可能性：
他也许通过某种途经听说过耶稣提及 Paraclete （圣灵） 这个词，并且有某些有独创性的人，例如一 些注释家提出， Paracletos 是 Periclutos 的一个讹误而已， Paracletos （杰出的） ，也许艾哈默德可以 被认为是其一个翻译。 （史密斯， “耶稣预言过艾哈默德吗？” 穆斯林世界，卷十二，71页）
穆罕默德似乎是决不可能知道这些希腊文在意思上的区别 - 这种知识对于一个真诚地宣称自己 “目不 识丁” 的人来说，过于专业化了。不管穆斯林对基督徒改变原文的指控是否可以追溯到穆罕默德时代，这不是我 们关心的问题 - 重要的是，它没有事实的根据。
这个指责和穆斯林的变更都是没有根据的诠释。这段经文的意义也不符合穆斯林所表达的。但需要记得 的是，其产生的最终解释，不是出于诠释，而是来自假设。（ Cragg ，尖塔的呼声，285页）
然而，原文上的证据无论以甚么方法都无法支持如此不同的读本，而圣约翰的手抄本回溯到第二世纪。 而且，这两个希腊字都是复合词，它们的前缀和字根动词都不相同。这里怀疑原文有讹误是完全没有理由的，缺 乏文献、语法和诠释上的根据。（ Cragg ，耶稣和穆斯林，266页）
非常明显，没有事实上的依据支持穆罕默德就是耶稣在新约圣经中所预言的保惠师。穆斯林作家歪曲耶 稣的话语，并且用其它词语取代它们，为的是迎合他们自己的目的；但是藉着客观地分析原文本身，这些穆斯林 的观点就不攻自破了。让我们藉着分析一些证据，从而推断说耶稣所预言的，的确是圣灵而不是穆罕默德。
8. 圣灵降临的应许
我们只需要简要地分析一下耶稣有关保惠师的其中一个预言，就可以看到祂是清楚地指圣灵，祂的门徒 们在耶稣升天后的第十天就接受了圣灵 （使徒行传2：1至4）。经文中写道：
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵；乃世人不能接受 的，因为不见他，也不认识他，你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”（约翰福音14：16，1 7）
让我们感到特别的第一件事情，就是有另外一位保惠师的应许。祂的意思显然是说到祂是他们首个 par acletos ，正如祂来到祂的门徒中间，作为神安慰的同在并且悦纳他们的确据，因此祂将差遣另一位神圣的保惠 师给予他们同样的信心保证。那么祂所说的非常清楚的是指圣灵了。
有一点同样要记得的，就是尽管 “ paraclete ” 这个词在基督徒的用法中已经变成了圣灵的一个固 定说法，但它实际上是个定语而不是固有名称，这种用法就不只代表了圣灵，而且代表了耶稣基督自己（参照约 翰一书2：1） 。 （ Sweetman ，伊斯兰和基督教神学，第一部分，卷一，33页）
正如耶稣作为神的儿子从天上降临，成为神在人间救恩的彰显，因此祂现在应许圣灵将在祂离开后作为 这种持久同在的保证。
约翰福音14：16中 “ another 另外一位” 这个词清楚地表明耶稣是第一位 “ Comforter 保惠师” … 意思是 Paraclete（圣灵） 将永驻在教会当中，就像耶稣在历史上在门徒当中那样。 “他永远与你们同在 ” （14：16） 。新约圣经把这个视为对教会的保证，就像耶稣在历史最贴近门徒们的持久作为。这里没有半 点继承者的意思，更不用说是一个替代者了。（ Cragg ，耶稣和穆斯林，264页）
当然，在这段经文中第二件不容忽视的事实，就是耶稣应许说这位保惠师将会来到祂 “最亲近的门徒” 当中。 “你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面”。我们发现在另一经文中也同样强调了这一点 ，例如： “我差他来 to you （到你们） ” （约翰福音16：7） 。这些都是耶稣的应许，并且有关保惠师的 这些应许的对象 - 耶稣最亲近的门徒 - 是十分明显的。事实上，耶稣很清楚地把保惠师和圣灵视为相同的 （ 约翰福音14：26） ，我们还必须认真地思考到祂还吩咐祂的门徒要在耶路撒冷等候，直到他们得着那应许的圣 灵（使徒行传1：4，5；路加福音24：49） 这一点。
如果像穆罕默德教徒所说，穆罕默德是那应许的圣灵，那么，这些使徒因着要遵守耶稣的命令，将不应该 离开耶路撒冷半步，直到辩护者到来；因此，他们必须在耶路撒冷生活和等待，直到穆罕默德诞生；这就是说他 们要等待六百年了。（ Pfander ， The Mizan ul Haqq （权衡真理） ，82页）
当穆斯林的论点与耶稣实际的话语、以及祂应许保惠师会即刻到来对照一下，就暴露出它的荒谬性。祂 的话语很清楚是对在那特别的最后晚餐上与祂一同坐席的门徒、和那一代所有属于祂自己的门徒说的。
这些话语绝对与一个在六个世纪之后纯粹发先知宣告的人没有关系，他的出现与耶稣的门徒当时所处第一 世纪的情形没有任何关系。祂的应许是针对他们和紧接着他们的后裔说的。（ Cragg ，耶稣和穆斯林，266页）
任何客观地阅读相关预言的人，第三件会留下深刻印象的事实，就是耶稣清楚地说到有一个灵将随祂而 来，祂称之为圣灵 （约翰福音14：26） 和真理的圣灵（约翰福音15：26） 。在我们正在分析的经文中，我们 发现耶稣如此说到保惠师： “他要在你们里面” 。如果他纯粹是一个人，这样的先知怎么能够进入他的门徒里 面呢？这些话语显然是指一个灵会完全住在跟随祂的人里面（这是希腊文 en 确切的意思） 。
难道穆罕默德是个看不见的灵吗？难道穆罕默德在他出生前大约五百五十年就住在耶稣的门徒心中吗？ （ Crossley ，向穆斯林解释福音，22页）
穆斯林在这个问题上的一个典型异议，就是把矛头指向耶稣的人性、以及应许赐另一位像祂自己一样的 保惠师上。他们辩称，如果耶稣当时只是个普通人，那保惠师也必然是一个人，并且是像祂一样的使徒。以下引 用一位基督徒作家对穆斯林在这论点 - 认为如果耶稣只是一个常人那么保惠师就不可能纯粹是圣灵 - 上的释义 的解述：
因此我们可以下结论说，只有圣父是神，基督和那称为圣灵的保惠师都是使徒。由于基督是一个人，因 此保惠师也必定是一个人。 （罗伯逊， “圣经说的是穆罕默德吗？” 穆斯林世界，卷二十五，23页）
基督徒一定回应说耶稣本身就是天上的一个灵来到世上，并且成为人，所以圣灵也同样的来到世间，并 且进入人的心里。在这一点上我们有来自古兰经本身清楚的证明，可以驳斥穆斯林的论点。正如我们已经了解到 的，古兰经称耶稣（尔撒） 为一个 ruhun minhu ， “一个从他 （真主） 发出的精神” （古兰经4：171） 。并且，正如我们已经了解到的，古兰经另一处提到 ruhun minhu 的地方是在以下这节经文中：
“这等人，真主曾将正信铭刻在他们的心上，并且以从他降下的精神援助他们。” （古兰经58：22）
我们再次参考一下一位穆斯林注释家的评述，他认为 “从他发出的精神” （ ruhun minhu ） 这句话指 的是 “从神 （真主） 来的一个精神（灵） ，是我们无法用人类的语言充份定义的，正如我们无法用人类的语言 充份定义神 （真主） 的本质和属性” （优素福阿里，神圣的古兰经，1518页） 。我们几乎找不到比这个有关基 督教圣灵的教义更好的定义了！因此，在古兰经里面，我们只读到用 ruhun minhu 这样的话来讲到来自神 （真主 ） 的两种精神 （灵） ，也就是耶稣 （尔撒） 自己和另一位坚固信徒的精神 （灵） 。这里我们看到一个非常 类似耶稣应许所差遣的 “一位保惠师” ，就是另一位像祂自己一样来自神 （真主） 的灵，也就是进入所有相信 祂的真正信徒心里的圣灵。
我们在本章的这个部份探讨了两个预言，一个是来自旧约圣经的摩西，另一个是来自新约圣经里的耶稣， 这两个预言都没有提到穆罕默德。穆斯林企图把它们应用于自己的先知身上，他们不是从真实和客观的研究出发， 而是从他们自己的判断出发，把古兰经对于穆罕默德来临的预言，强加到基督教的圣经当中。我们有大量的证据可 以完全挫败这些企图，而基督徒应该乐意耐心地反驳他们，以致穆斯林可以更加意识到这些预言根本就是在讲到耶 稣和圣灵。