1.上一章我们讨论到，按新约圣经记载，教会是圣徒群体，他们在基督里彼此关联，并与神建立关系。我们又谈到，藉着圣灵分派恩赐，那个仍有待实现的、神的国度，其权能经已运行。这些恩赐有四种功能，其中三种都是为群体里的关系而设的，而第四种─即宣讲，虽然在群体内，却是群体与“万民”或“世界”的接触点。信徒群体肩负特别使命，向全世界传好消息。

2.新教徒若在穆斯林世界里追随新约教会的榜样，我们就会看见这些小小的联合群体(新约里的“小小聚会”)在“世俗”里协作生活，一边等候、期盼天国实现，一边向穆斯林宣讲福音信息。同时，教会也藉圣灵恩赐满足会众需要。若有哪个群体因贫穷未能肩负照顾会众之职，其他群体(如宣教团体或别的教会)会在财政上施以援手。保罗曾替某教会接受另一间教会的捐助，毫不迟疑。

3.假如真的做到了，这对穆斯林而言有何意义？透过宣讲、并信徒群体生活榜样，他会明白，基督徒不搞神权政治，也不假装促使天国降临，因为那是神的事，祂自有主张。穆斯林也会看见，“在基督里为弟兄”不仅是个虔诚口号，而是实实在在的。他会明白，他若听见、也接受“悔改归信”的福音，就加入了这个联合群体，在里面与人结连，很有安全感─若那个团体真能给他安全感的话。

然而今天西方组织在穆斯林世界里所做的，却达不到新约所订立的模式；谁知道哪里有例外的话，请告诉我。

4.我们一直在谈基督徒群体的集体生活，现在来看看个人责任问题。圣徒群体一旦建立，个别圣徒与这群体间必然会构成张力；虽然他们真实、集体的生活隐藏在基督里，不属于此世界，但信徒个人仍然活在世上，属于世界。圣徒群体的双重身份，正好反映他们创造主的本质。道成肉身的意义是，基督既是、也非人，祂既属、也不属此世界。因为祂虽然是人、属于这世界，却不仅止于此。

5.教会得挣扎着保存这种张力，基督这“双重”身份─一方面抗拒所有使基督“不属此世”之企图，另一方面使祂成为世上唯一；同样地，教会也得挣扎着在基督身体里保存这种张力，纵使历史告诉我们，教会在这方面并不太成功。在欧洲，君士坦丁(Constantine)信主之后，基督教引入统治阶层，使百姓都要改皈这新宗教，虽然平民百姓可能不觉得被迫。就是在宗教改革期间，无论罗马天主教或新教都认为，基督徒领袖有责任在管辖范围内惩罚异端。改革派教导说，教会除了从所传的道领受权力外，并没有别的权力；却同时要求国家阻止异端流传，当然也教导国家如何分辨正统与异端。于是教会与国家合而为一，就像罗马天主教一样，就只差没有建立制度，将圣职人员与官员的功能分别开来。当然这具有特定的历史背景，当时全国百姓都受洗成为基督徒，政教之间界线泯灭。同样地，后来清教徒再无法忍受国家对宗教的辖制，就离开英国跑到荒芜的美国彼岸，为自己另建体制，追求敬拜自由。如果当时他们成功的话，政教的界线(这次是清教徒的)在美国将会与欧洲的一样模糊。直至罗渣威廉士(Roger Williams)在罗得岛(Rhode Island)建立他小小的殖民区，国家与宗教才有清楚分野。

6.要知道，无论在欧洲或美国，这都只是个别国家的历史发展；基督徒群体永不能复制同样情况，将基督教社区移植到穆斯林世界里去。我们的情况其实与新约时颇相似，可惜无论外藉或本土的基督徒都迟迟未能明白这点。

7.现在，你、我，还有不计其数圣徒，我们是圣徒群体的一份子，都等待着神对罪的终极答案之来临；而我们这些人，正活在穆斯林世界里。我们同时也属于某个家庭、部落、国家、劳工团体、会社、某个文化社会，或某政党，我们身边尽是穆斯林，自然就引发这问题：圣徒在个别、个人关系里如何与世界接触？作见证是其中一个接触点，我们在〈宣讲、教导与见证〉一章谈过了，那里强调，作见证(不像讲导或教导)并非恩赐，而是基督徒群体内所有成员的责任。信徒群体藉宣讲而建立，而作见证就是“归属”这群体、“活”在其中的表现。信徒与群体内其他成员认同，参与圣礼，一起敬拜，在相交服事里肩担责任，这都是见证生命的表现，是我们以个人身份所作的、首要且必要的见证。然后是以口以言作见证，宣认那一次过传给圣徒的信仰；这见证，不仅在口头上回答了“你是信徒吗？”这问题，更在生活上各范畴上作见证。举例说(参第4章〈政治〉)，拒绝带着宗教标记的政党并开口解释原因的人，就间接(或直接)见证了信仰的超脱与独特。同样地，信徒拒绝对人类抱乐观或悲观的看法，并解释缘由，也见证了信徒群体的信仰，表明人类的有限与邪恶的终极答案都在基督的启示里。因此，信徒无论尊卑、贤愚，良善或冷漠，即是每一个圣徒，都在作见证这点上与世界接触；世上没任何组织、教会，或修士团体，可以让信徒从这责任中开脱。

8.个别圣徒与世界第二个接触点，就是新约里所说的，“要爱邻舍如同自己”。

9.在上一章开首，我谈到基督徒与自然秩序内所有人的关系。多个世纪以来，基督徒一直抗拒暴政，反对剥削童工，争取废除奴隶制，制衡贪婪的资本家；信徒以各种方法抗争，牺牲自己，以改善百姓生活，帮助人而不论肤色、种族、或信条。我想你们会发现，在大多数情况下，他们是因着我们的主吩咐人爱邻舍而这样做。

10.做这等好事的人虽然是基督徒 (不仅是人道主义者) ，但这都只属于他们个人的努力，并不源于教会组织群体。这等事不能、也不应要求教会支持。基督新教圈子里常有人随便说，教会有责任反战、与各种社会不公义抗争、要参与改善法律、援助有需要的非基督徒，应该做这做那，这全是一派胡言。罗马天主教视教会为神权政体，因此也算是个公民组织，可以帮助(或反对)别的公民组织；然而基督新教、还任何有新约教会都并非这样子的，所以不能掌控世俗教育、传媒、行政、艺术、法律体系、政治，或公民生活任何层面，这是世俗生活的事。

11.爱邻舍是个别信徒的责任，这再清楚不过了。这责任包括两个层面：第一，你作为圣徒，有责任在身处环境里实践这事。第二，你所做的事，自己必须负责。你或许会参与公民团体、或基督教团体，争取修缮法律，可以参加会社弘扬文化、与其他人一起对抗疾病或扫盲、搞羽毛球或网球会推广体育和健身…无论如何，你是在身处环境里，以个人身份做你认为应做的事。在一个穆斯林地区里，这些组织成员有许多穆斯林，在他们中间，你却是个别的基督徒，为自己负责。

直接的说，没有人能给爱的诫命定规。

12.我们承认，个别基督徒可能有理由相信，在某些情况下，他与非基督徒联手以助人改善生活是好的，是真诚地为爱邻舍出一分力；然而爱的诫命，最主要仍是吩咐个别基督徒照顾他门外的、那些有需要的人。我们来看看经文背景。

一位神学家想试验我们的主，看看祂是否知道自己在说什么，于是问：“我怎样可以承受永生？”标准答案是要爱神并爱你的邻舍。这答案并无新意，不太惊人，这神学家也没有异议。神学上，他知道他应与神、与他的邻舍活出“你我”关系，这必须亲力亲为，无法假手于人。幸运地，这神学家还不至于(像我们)受试探，让人道福利组织介入这种“你我”关系里；他只想定义何谓“彼”。“谁是我的邻舍？”

13.说英语的人 (还有以英译本为蓝本翻译新约圣经的民族) 也许未能领会希腊文plesion一词的力量，这字我们译作“邻舍”。邻舍是指住隔壁、或对街的人，但希腊原文意思并非如此。Plesion是“地方”一字的副词，有“近在咫尺”之意，后来引申成为形容词，指近在眼前的人，并没有特定地点的意思。希腊文里另外有两个词儿专门指邻人的。Plesion一词，是形容同时出现的情状。在欧洲大陆，法、德语，并斯堪的纳维亚语都将这字译作“近”：你要爱近人，爱眼前人。这诫命肯定不是谈睦邻的社会伦理。

14.我们的主回答那神学家说：要爱神，并爱眼前人。神学家立刻提出那道诡辩题目：“你如何定义眼前人？”我们的主回答这问题时，说了著名的好撒玛利亚人比喻。

15.从经文背景与用词可清楚知道，这比喻是指个人而言的。

举例说，希腊文sunduria译作“偶然”，整本新约圣经里，这词只在此处出现。我们的主当然知道，没有事情是偶然发生的，祂曾说，连我们的头发也给数过；若不是出于父神的旨意，没有一个麻雀会掉在地上。这样，虽然这只是个比喻，但主怎么会说“偶然”呢？此外，耶稣怎么提及一桩劫案？为什么不谈穷人、病人，或沮丧伤心的呢？主岂不是要表达一个意想不到的情况吗？这事偶然发生，使两个素不相识的人相遇，就在这情况下，要成全神的一条诫命。

16.基督明显想我们明白，世上没任何规条、计划能定义“眼前人”，惟有生命本身使我们相遇。再者，这比喻教导说，我们不能从爱的诫命引申出任何原则、伦理或方向，我们只能从生命本身学习，藉着实践，就知道究竟谁是眼前人。那神学家想要规条、原则、方向，想得着对抗无常生命的保证，但耶稣说，不行！若你以正确态度回应神，无论在任何情况下都能随机应变。人在无常生命里无法可依，就像船缺了舵一样，然而基督理解生命正是如此，所以命令我们要爱眼前人，那个偶然出现、需要你的人。

17.我们的主让撒马利亚人在故事里当主角，祂说的道理，虔诚的犹太人都觉得不中听。在基督的时代，犹太社会里有阶级制度，使某类人不能与其他人接触。当时有人严守律例习俗，有的不守，守的人不能与不守的人接触，甚至不能碰对方。谁若了解印度的种姓与贱民制度，都不难明白这事。问题不在于爱的诫命，乃在乎那些困囿了“邻舍”观念的宗教条例。生命既被许多条例绑得死死的，所以凡事总有例外，那神学家因而希望知道更确切的条例。我们可以想像一个印度教徒，在同样情况下看见一个贱民遭打劫，心里想：“真可怜，他需要帮助。要是有与他同一阶层的人出现就好了，可惜我不能碰他！”这印度教徒并没有坦然活出生命，没有回应他所处的情况，却受许多宗教条例限制。他守住条例，却不守那放诸四海皆准的诫命。

18.既然所有基督徒都有集体责任，为何还要强调圣徒与世界接触时的个人责任呢？答案很简单。也正是在这点上，使世上智慧又良善的人道主义者(有许多是上教会的呢！) 被我们的主的教训绊倒。为什么呢？

19.首先，因为我们的主谈伦理道德时，全都连系到神，而不在乎世上任何地方的处境。旧约教导也一样。旧约里无疑有一套伦理规条，但动机仍在于：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”新约里说：“你们要完全，像我们的天父完全一样。”这种伦理上的绝对，明显展现出圣徒群体生活的张力。每位圣徒都有自己的工得作，我们各有呼召、职事，与职位，可能是讲道或教导，做医疗工作，当木匠…任何职事；作工成为我们的一部分。我们拟订计划然后执行，干的投入忘我。某甲建立教会，召聚会众，传他们爱听的道，完全投入这工作；某乙醉心医疗工作；某丙投入教育，其余事情一概不理。事工兴旺，自我膨胀。这都是很自然的事，但陕隘的忠心，陕隘的目标与工作项目，无论多重要、无论在现存社会结构多有需要，总是个潜在危险。无可避免地，渐渐你会生出争竞、嫉妒、毫不在意的心。教会从此变成“我们的”教会，亟欲与其他教会争竞；我们的学校要争荣耀、争第一；我们的医院与政府医院争荣誉。我们为成功故事而兴奋，但这往往建立在争竞之上，使我们忽略近人，将他们都当作竞争对手。换言之，我们的社会都建构在生命对抗生命之上。别自欺了。这情况在世上人人有份，无论你是否属于圣徒群体也不能幸免。政府与法律只能规管竞争和对人的忽略，使其在世人眼里变成“公平”竞争。

20.但圣徒群体不这样想。我们知道自然秩序里所的公平竞争，所谓成王败冠，其实只是一个必要的邪恶。

21.爱的诫命却全然不同。爱说，生命不应与生命对抗。就算“公平”竞争，“公平”的对别人的忽略，和所有陕隘的忠心，都不是好的。因此，没有任何社会可以完全爱的诫命，甚至连“近乎完全”也构不上。就算人渴望、也立志成全这诫命，自卫机制与野心，也会使他的努力瓦解。人永远无法靠己力引进天国，于此又见一例。

22.换言之，爱的诫命是你个人主义、自我中心的致命一击。在爱的联系里有两个重点：(i)爱是个人关系；(2)爱是“你我”关系。谨记这两点，我们就能看清，基督徒对近人的态度如何与众不同。

爱是个人关系

爱不能找人代劳，不然就变得可笑。你不能付钱让人替你爱神、敬拜神，或替你爱眼前人。爱说，你要敞开怀抱，帮助眼前有需要的人。

23.假设我们的主这样说祂的比喻：

偶然有一个祭司来到耶利哥，当他看见这个镇的悲惨和需要，他不予理会，就从那边过去了。又有一个利未人来到这个镇，看见它，也照样从那边过去了。惟有一个撒马利亚人行路来到耶利哥，看见它的悲惨和需要就动了慈心，于是回去变卖了一点财产，兴建贫苦之家，然后投身其中，帮助有需要的人。他回乡呼吁撒马利亚人帮助这群外国人，有许多人回应。有的来到耶利哥贫苦之家担当职务，有的寄钱来支持事工。看哪，这就是延展爱心，改善整个社会的生活。你去照样行吧。

24.实在很难想象主会说这样的故事，因为这是人道主义、而非基督教进路。这种方式只会让慈善家和他的朋友自我膨胀。每位圣徒天天受境遇挑战，都要作抉择：你可愿意爱眼前人如同爱自己？他若愿意接受挑战，就一定要采取行动。他无论如何软弱、不完全，如何为难，也要作一些事。若忽略你眼前人，就算从社会标准看并无不妥，这仍然是不顺服主，就是你所属圣徒群体的主。照顾偶然遇上、又有需要的人，这是你此时此刻的个人责任。

爱是“你我”关系

爱不能找人代劳。你爱人(按新约的定义)，总不能在自己所触及范围以外。且举例说明。在英国，从前还有奴隶制度的时候，有些基督徒觉得身边的黑奴就是“眼前人”，深感基督教信仰观念与奴隶制不相合，于是释放家里的黑奴，开始教育公众，最终导致全英解放黑奴，非基督徒与基督徒在这方面携手合作。

26.这些基督徒面对实际境况，他们视自己的奴隶、还有其他英国人的奴隶为“眼前人”；他们的行动堪称爱邻舍。假如这些人当时成立机构组织、筹款，然后派人到美国去抗衡贩奴，这就称不上是爱邻舍，只能说是宣传，及干预别国内政；因为他们脱离了身处的实际环境，到外面宣传某种概念。他们在英国本土的“我─你”关系，不适用于美国的情况。

27.克拉玛教授 (Professor Kraemer) 在1953年六至七月号的《全国基督教会议评论》 (National Christian Council Review) 写道：

从宗教和文化而言，东南亚国家的情况都很让人困惑。在印度，宗教主要让印度教和伊斯兰垄断；缅甸、锡兰和泰国人主要奉佛教；印尼人信伊斯兰。这些宗教不仅是思想系统，主宰当地人的生命观和世界观而已，却同时深深影响社会习俗和文化表达。当地经验丰富的宣教士曾记述当地穆斯林改宗信徒、并向印度教徒传福音的情况，然而就算将这些记录一并考量，我们仍不能说基督教信仰与当地宗教世界有过正面冲突；应该说，除却少数例外情况，宣教士往往巧妙地躲开了，避免与印度教冲突。多个世纪以来的宣教经验让我们知道，这些东方宗教，从其真实架构而言，是非常难应付的。

现在，我们比从前更明白，真正的应对(就是说，基督教信仰属灵上、宗教上的真际，在东方宗教面前有充份表达)并不能由外国人来做，这并非因为他们无可能完成整个工作，而是真正的工夫必须由植根于当地生活、氛围里的基督教教会会友来做。惟其如此，才算得上是存在挣扎。外人的努力纵有阐明作用，却给与当地人很学术性的印象，鲜能使信仰在印度教徒心里成形；就是说，对当地人而言，基督教会还不是活生生的事实，并没有与当地宗教的生命观接触。这本该是当地基督教会与主流宗教之间的事，外人绝不能代劳。

“基督教会成为活生生的事实”指两方面：其一，是教会集体宣讲福音、彼此服事；其二，是个别信徒作见证、爱眼前人。西方基督徒在许多宣教活动上，往往存着不切实际的浪漫主义与情感主义。但事实上，穆斯林世界里的教会得明白，当地会友必须履行爱的诫命；要知道由西方人付费的所谓爱的行动，其实是个不太好的宣传，留下克拉玛教授所说的、很“学术性”的印象。当地教会若不学会这些，那么从爱的诫命方面看，他们根本算不上真正基督教。

28.得谨记，履行爱的诫命可并非由教会来服务大众，或如前章所说的，做理想化的慈善事业。今天我们对“服事”的看法都给理想主义搞混了，所以必须清楚区别服事与服务两者。“服事”是仆人之职，乃受命而作，是很平常的动作，没什么惊天动地的。仆人在桌前侍候，随传随到，是个佣人而已。教会的服事应属此类。教会执事服事“最小的弟兄”，天天殷勤服事，没有一定的方法，(新约定义下的)男女执事都作一样的工。在教会里人人各有恩赐，都是仆人，服事圣徒群体。人人都伫候命令，随传随到，是再自然不过的事。

29.至于理想主义的服务，则存着“施惠者”心态，就是说要按自己喜欢的时间、地点、对象而服务。我要在这里、不在那儿服务，要做这个、不做那个，要现在就做。施惠者在医疗、福利、济贫、救援、教育项目里“服务”；而我们的主说，事事作主的人只是施惠者。理想主义的服务与新约教导并不相符，信徒间也不应这样做。

30.我们的主所说好撒马利亚人的比喻，完全不属于这类。祂从没称之为“服事”，而是爱。完全是两码子事儿。

31.这里得提及一事，以后会更详细讨论。因为我们的主提出的伦理是那么绝对，以致我们不能从中发展什么道德规条。换言之，你不仅有责任为眼前人做点事，也有责任决定应做什么。没有谁能给你确切指引该如何做，圣经里没提及，就是教宗、教会规条、圣职人员团体也不能给你详细和无误的指引，惟你自己有责任决定做什么。举例说，没有谁能说，你要当反战人士、或随时为国捐躯的爱国份子，才算成全(当然是不完全的)了爱的诫命。你必须有一定立场，为自己负责。有人会说，邻家那个妇女就是他的“邻舍”，必须保护她免受敌人侵害；也有人说，我们要爱仇敌，要保护敌方不给我方的子弹打中。没任何经典、主教，或宣教组织能支持你的看法，确定你的做法对。你得自己负全责。

32.有的读者大概想知道，教会怎么会把事情都搞混了。

33.在上一章，我们讨论过强调人与人关系的人文主义如何渗透教会，使许多基督徒忘记我们做事的动机在于神与人关系。现在，我们来看看西方基督教文化另外两方面的发展。

34.首先，是资本主义。这是比较新的概念，认为可以钱赚钱，代替以劳力赚钱。早在宗教改革之前，欧洲已有大的贸易公司；而资本主义所导致欧洲社会的转变，是在横扫欧洲的科技发明热潮之后。一世纪前的主要问题，是如何使若干科技发明具商业价值；若非大量资金投入，铁路、轮船、电报与电话的商业价值其实不大。其时有限公司纷纷冒起如雨后春笋，许多人将手上或多或少的资金都拿去投资，从此开展企业主义。投资者根本不太了解公司运作，只将资金交付几个企划人，也不理会他们如何对待员工，只在乎得到合理回报。而企划人则负责照顾回报比率，维持公司竞争力；整个社会架构由此完全改变。资本主义时期以前，小本生意都本于小商人与雇员的个人关系(不论好坏)，工匠都是工会成员，而且各有学徒，没有企划人会介入其中。至进入资本主义时代，持股人成为真老板，有企业─就是有限公司─居中，所以他们对雇员所知不多。雇主与雇员的个人关系由此泯灭。

35.拿钱出来投资的股东与雇员毫无轇轕，分花红时根本不会想到这些人存在。两者之间有董事局管事，他们受薪处理来自雇员的问题。

36.无可否认，资本主义使许多社会价值崩溃，人与人接触的责任是其一。今日圣徒习惯了资本主义思维模式，这实在是他们的基督徒生命的致命点。想法是这样的：你能用金钱买教会事工股份，可以用组合资金的方法组织教会，从而影响达全球。这也许是真的，然而我们的努力(正如资本主义)却丧失了人际接触与个人责任，教会从此成为宣传组织与公民福利工作机关，其真正特质反而给隐没了。

谁又能否认资本主义已进占教会呢？

37.第二，当资本主义在国家控制之下，就发展出福利国家；这当然并非慈善性质的。国家明白，解决国民福利问题得花钱，几个慈善家并不足以应付贫苦大众需要，于是国家向较幸运的一群征税，以有系统方式掌理各种福利工作；又训练专门社会学人才处理这事。病患、穷人、失业人士、罪犯，全都交由这些专业人士照顾，生活环境较佳的国民只要缴税就可安枕无忧，不需与那些不幸的人交往。国家甚至藉着失业救济、保险，并老人福利金，成功破坏家庭里的个人关系。父亲丢了工作的话，儿子会期望他去拿失业救济金；母亲寡居，女儿期望她去拿福利金。从前被送到国营工厂劳动就像坐牢，是为耻辱，今天情况可大不同了。国家成为中介者，向生活环境好的国民征税，以接济不幸者。于是富人付钱设立医院、精神病院、孤儿院、监狱、失业救济、保险与福利金，却完全不用亲自接触受惠者。他既已完成了社会责任，为何还要与贫穷人打交道呢？

38.请别误会，我可不是在赞成或反对自然秩序里的福利制度。我要问的是，圣徒群体里应存着这种想法吗？国家福利制度应取代基督徒爱的诫命吗？教会的目标，可与福利国家或慈善机构一样？当然不！将福利国家思维带进教会，会大大破坏教会的独特个性，也会损毁会友。

39.我们常听见有人指教会宣传热切，却爱心冷淡，也总有人回应说：不如办更多福利与扶贫组织，设立更多机制赈灾，成立更多委员会协调各方办事，却忽略了其实人最需要的，是有人伸出援手，亲自接触他们。爱不能请人代办，而是个别基督徒立地行善。他这样做，并不为传教、要留下好印象(那只是宣传，并非宣讲)，不是要表现出好基督徒的姿态(那是假冒为善)，不为彰显神的爱(这在基督里已经显明了)。信徒行善只有一个动机：爱主你的神，这引申至个人、个别责任：要爱邻舍如同自己。

40.总言之，这是神的话、神的道，这道本身已成全了祂的旨意。我们若靠己力，要更有效的传扬此道，就破坏了真道。信徒若试着推行真道，宣讲就成为宣传改宗运动。教会作为集体，在非基督徒环境里惟有宣讲神的道一途，信任神会按己意成就祂的道。

41.另一方面，个别基督徒在自然秩序里以爱回应人的需要，是为了顺服神的诫命，除此以外并没有别的动机。遵守爱的诫命切不可与教会宣讲福音混为一谈，再者，这也不能假手于人。曾有非基督徒就这点批评宣教活动，他们说的对。我们爱“邻舍”，却不能以此为手段让对方改宗。

42.究竟本章与上一章论及的集体与个人责任，与我们接触穆斯林何干？首先，正如克拉玛所言，宣教士往往逃避真正问题，以致穆斯林根本看不清你在相信和宣讲什么。此外，宣讲情况，其实一直以来都是含混不清的。明白这点，你就不用再怪责穆斯林如何心硬、如何物质主义。要知道，他根本从来没有机会真正面对基督教信仰。

思考问题

1.新约群体生命在 (i) 内部事务，与 (ii) 外面世界两方面如何表现出来？
2.基督徒以爱回应、顺服神的命令，与教会宣讲福音的责任有何关系？