《古兰经》和《圣经》:预示现代科学
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第五部分 启示中的证明方法 第一章 真主创造性大能为证 和怎样根据《古兰经》来检验启示 象我这样的喜爱《讨拉特》、《宰布尔(诗篇)》和《引支勒》的人,要去理解布凯勒博士所宣称的《圣经》不强调真主在创造行为中的大能,真是困难。 “ 天 ” 或 “ 诸天 ” 仅在达伍德的《宰布尔》就被提到了 75 次。 这些经文中有很多都是以诗歌的形式来颂赞在天的真主,来比喻他的创造特征。如《诗篇》 36 篇 5-6 节说: “ 耶和华(真主)啊,你的慈爱上及诸天。你的信实达到穹苍。你的公义好像高山。你的判断如同深渊。 ” 其它因为真主的创造大能而请求真主帮助的经文,如《诗篇》 121 篇 1-2 节: “ 我要向山举目。我的帮助从何而来。我的帮助从造天地的耶和华(真主)而来。 ” 将真主的大能同那些无能的偶像进行比较,《诗篇》 96 篇 5 节: “ 外邦的神都属虚无。惟独耶和华创造诸天。 ” 因为所有世上的其它神都是偶像,唯有真主才是创造天地的主。 但是,这些经文中有 13 处提到真主创造天地的都更多地具有科学意义。达伍德在《诗篇》 8 篇 1 节, 3-4 节写到: “ 耶和华我们的主阿,你的名在全地何其美。你将你的荣耀彰显于天 …… 我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,便说,人算什么,你竟顾念他。世人算什么,你竟眷顾他。 ” 在《诗篇》 19 篇 1-4 节,真主的圣灵引导达伍德写到: “ 诸天述说真主的荣耀,穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语。这夜到那夜传出知识。无言无语,也无声音可听。他的量带通遍天下,他的言语传到地极。 ” 达伍德在这里是说天园的荣耀象言语,对每个人讲话,能使人认识到有一个极具智慧的创造主。 是在这些经文的基础上,圣灵带领保罗在《新约》中写到: “ 自从造天地以来,真主的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。因为他们虽然知道真主,却不当作主荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙,将不能朽坏之真主的荣耀变为偶像,彷佛必朽坏的人 …… 他们将真主的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿敏。 ” (《罗马书》 1 : 20-23a , 25 ) 因为我们看见了真主的创造奇迹 — 天体都有它们自己的轨道,沙漠在雨后复苏,我们知道有一位造物的真主,我们必须在他面前负责。加上我们每天生活中的微量化学奇迹,比如说三羧酸循环(指机体糖代谢的一系列生化反应)和基因码(布凯勒博士曾在 L'Homme D'Ou Vient-il? 描述过)。这所有的一切都表明了真主创造的存在,因为我们眼前这些物质奇迹,我们没有任何借口不去相信这位伟大的创造主。 然而,还留有一个问题。许多人仍在拜偶像,很多人宣称他们的先知,我们怎样才能知道在那些人中间,谁所说的神才是我们应当相信的真主呢? 那一位神是 “ 唯一的真实的真主呢 ” ? 是那命令她的跟随者们偷盗和毁灭生灵的印度女神卡莉吗? 是中国古代人所说的只有统治者才能敬拜的上帝吗? 是《古兰经》中说尔萨没有被钉十字架的安拉吗? 是《讨拉特(旧约)》中说尔萨会死(《以赛亚书》 53 章)并且为我们的罪死了的永恒的那位 “ 雅威以诺欣 ” 吗? 最近,我见到一本 Ahmed Aroua 的书,名为《伊斯兰教与科学》( L'Islam et la Science )。 Ahmed Aroua 是来自阿尔吉利亚的一位医学同事,他用非常准确的术语描述了这一问题。他在总结科学与宗教的关系时说: “ 所以,由于科学的需要,它不仅要解释现象并为它们付出行动,而且要给出答案,给出关于事情最终发展的原因。所谓的目标科学,不能够回答这类超自然的问题,哲学仅作为自然科学中外推法的一种思考问题的方法,确据只能来自超自然的原因,那原因支配着现实和宇宙的去向,并且是通过预言现象启示给人类的。 ” 或者,用我们一直使用的术语来说,对宇宙的科学观察显明了有一位创造者真主,但要认识这位主,真主必须在预言中向人启示自己。 Aroua 博士接受伊斯兰教为这样的预言。然而,在他的这本书中,他没有给我们原因和证据来说明他的选择,他没有讲他是怎样决定将跟随哪位先知。 所以,问题仍然存在。哪一位是真主?哪一位先知是真的?每个人必须作出一个选择。但怎样选择?在《讨拉特》中的《列王记上》 18 章,先知伊莱贾用一个特种的挑战,去挑战那偶像先知 “ 巴力 ” 。他命令人将牛犊放在坛上,又奉雅威以诺欣的名将一牛犊放在另一个坛上,两个献祭的下面都没有放火。然后每边的人都在祷告。那将能从天上降下火的神就表明他自己是真实的真主。 在巴力先知的祭司们试了几个小时后,伊莱贾准备好了他的献祭,甚至用水浇湿了。然后,他祈求,雅威以诺欣从天降下了火 — 那火烧尽燔祭,木柴,石头,尘土,又烧干沟里的水。所有的人看见这些,都大声呼到: “ 耶和华(永生的那位)是真主!耶和华是真主! ” 对那些人来说,这真是一个伟大的实证,但在我们现在所处的今天,我们要做什么呢?我们怎样才能相信那一位是那独一的真实真主? 一章与《古兰经》中相同的经文 在《古兰经》中穆罕默德指示给出另一种挑战。有四个地方,穆罕默德对他的反对者们说,如果有人真认为《古兰经》是他自己写的,他们就可以写出一些与《古兰经》一样或者更好的经文来。在后期麦加章的第 17 苏拉 88 节,他挑战他的听众们,叫他们创造一部象这样的《古兰经》。后期麦加章第 11 苏拉 13 节,要求降低至十苏拉。最后,在后期麦加章第 10 苏拉 38 节和第 2 苏拉 23 节标准降低至一苏拉。《古兰经》 10 : 38 说: “ 难道他们说他伪造经典吗?你说: ‘ 你们就试拟作一章吧! ' 如果你们是诚实的,你们就应当舍真主而吁请你们所能吁请的人。 ” 然而,当我们考虑这一挑战时,有一个问题是必须得问的 — 一个可能没有清楚答案的问题。当穆罕默德向麦加的人提出这样的挑战时,尤其谈到只要他们能拟作一章的问题,他是从诗歌的优美来讲的吗?或者他是按着宗教真理来讲的? 穆斯林赞美《古兰经》语言之华美,事实上确实有很多优美的篇章,如将真主描写为光,如伊历 5-6 年第 24 苏拉《光明》 35-36 节。但这挑战是以《古兰经》的美丽语言为基础的吗? 在《古兰经》中好象没有任何经文是回答这一问题的。我个人的感觉是,如果是基于诗歌般优美的语言来挑战,它的价值是有限的。应该是从宗教内容方面来挑战。比如说莎士比亚写出了最好的英语散文,这并不能使他成为一个主的使者。 当我将这一问题向一些穆斯林朋友们提出时,他们通常总是不情愿地回答说,穆罕默德所讲的是宗教真理。另一方面,人们必须得承认穆斯林经学家们仍然坚持说《古兰经》之所以是奇迹,是因为它具有文学性的真实与完美。 我在第一次读《古兰经》时,我认为那些受穆罕默德挑战的人包括 “ 有天经的人 ” ,而且我曾想,在《圣经》中有哪一段话我可以用来与《古兰经》中的经文媲美。从那以后,我改变了主意。我们在上面第二部分第一章看到,穆罕默德相信《讨拉特》、《宰布尔》和《引支勒》,而且他已经拥有那些天经,因为那些天经已经成书。在《古兰经》中期麦加章第 21 苏拉 105 节,穆罕默德引用了达伍德的话,说: “ 我确已写在纪念的《宰布尔》中:大地必为我的善仆所继承。 ” 这话引自《诗篇》 37 篇 29 节。他也宣称真主给他的启示就象真主给在他以前的先知们的启示那样。(《古兰经》 4 : 163 ) 如果真主所赐给以前的先知们的启示同他赐给穆罕默德的启示是相同的,那么,降给他们的天经与将同降给穆罕默德的同样具有真实性。因此,我现在认为穆罕默德提出的挑战是针对那些在麦加的偶像崇拜者们,根本没有包括那些 “ 有天经的人们 ” 。 然而,以防我弄错,我将为大家列出下面两章《圣经》经文,来回答这一挑战,再列出另一段尔萨所说的话。 第一处经文是达伍德的《诗篇》,是很美丽的,而且具诗歌特点,但是用的是另外一种方法。希伯来的诗歌不是基于韵文的,其效果是诗意,通过不同的词语重复相同的观点。我们可以判断说那样没有韵律美,但它确实有一大优势。在翻译的过程中,它不象诗歌那样难译,因为说出某个真理的重复阐述方式,完全可以忠实于原文而译成任何语言。这里仅摘录达伍德的《宰布尔(诗篇)》 103 篇。
任何样的关于达伍德的这一段诗篇是否与《古兰经》中的经文一样美丽的判断,必然是个人主观问题,但如果凭其中所含的宗教真理来判断,它和很多《古兰经》中的苏拉是完全等同的。 达伍德颂赞真主是万物之王,是赦罪的,他的爱高过天高过地,他的慈爱就象父母对儿女的爱,他是自有永有的。对于一个信士来说,所有这些真理都能带来很大的安慰。 我要引用的第二段经文是在《讨拉特(旧约)》中,它诉诸创造的奇迹,它包括科学知识,它反对拜偶像;耶和华以诺欣,永恒的那位,断言除他以外没有别的神。 先知以赛亚在《以赛亚书》第四十章写到: “ 你们的真主说,你们要安慰,安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话,又向他宣告说,他争战的日子已满了,他的罪孽赦免了,他为自己的一切罪,从耶和华手中加倍受罚。有人声喊着说,在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们真主的道。一切山洼都要填满,大小山冈都要削平,高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的,必一同看见,因为这是耶和华亲口说的。有人声说,你喊叫吧。有一个说,我喊叫什么呢。说,凡有血气的,尽都如草,他的美容,都像野地的花。草必枯干,花必凋残,因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。草必枯干,花必凋残,唯有我们真主的话,必永远立定。报好信息给锡安的阿,你要登上高山。报好信息给耶路撒冷的阿,你要极力扬声。扬声不要惧怕,对犹大的城邑说,看哪,你们的真主。主耶和华必像大能者临到,他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里,他的报应在他面前。他必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。谁曾用手心量诸水,用手虎口量苍天,用升斗盛大地的尘土,用秤称山岭,用天平平岗陵呢。谁曾测度耶和华的心,或作他的谋士指教他呢。他与谁商议,谁教导他,谁将公平的路指示他,又将知识教训他,将通达的道指教他呢。看哪,万民都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘。他举起众海岛,好像极微之物。黎巴嫩的树林不够当柴烧,其中的走兽也不够作燔祭。万民在他面前好像虚无,被他看为不及虚无,乃为虚空。你们究竟将谁比真主,用什么形像与真主比较呢。偶像是匠人制造,银匠用金包裹,为他铸造银链。穷乏献不起这样供物的,就拣选不能朽坏的树木,为自己寻梢巧匠,立起不能摇动的偶像。你们岂不曾知道么,你们岂不曾听见么,从起初岂没有人告诉你们么,自从立地的根基,你们岂没有明白么。真主坐在地球大圈之上,地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子,展开诸天如可住的帐棚。他使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。他们是刚才栽上,刚才种上,根也刚才扎在地里,他一吹在其上,便都枯干,旋风将他们吹去,像碎秸一样。那圣者说,你们将谁比我,叫他与我相等呢。你们向上举目,看谁创造这万象,按数目领出,他一一称其名。因他的权能,又因他的大能大力,连一个都不缺。叶尔孤白阿,你为何说我的道路向耶和华隐藏。以色列阿,你为何言,我的冤屈真主并不查问。你岂不曾知道么,你岂不曾听见么,永在的真主耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦。他的智慧无法测度。疲乏的,他赐能力。软弱的,他加力量。就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的,必从新得力,他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。 ” 在这一段经文中,象在达伍德的诗篇中一样,有很多美好的思想可以鼓励信士们。第六节有人声对以赛亚说: “ 你喊叫吧。 ” 在《古兰经》第 96 苏拉一开始,就重复了同样的命令。(第 96 苏拉《血块》 1-2 节)继这一信息之后的三节经文,说人就象那即将枯干的草,与同一苏拉的 6-8 节相似: “ 绝不然,人确是悖逆的,因为他自己是无求的。万物必定只归于你的主。 ” 以赛亚指出那些无用的偶像是用金和木做成,就象《古兰经》在很多年后所描写的那样。 很清楚,真主是万物的创造主。圣洁的那位自己问: “ 那圣者说,你们将谁比我,叫他与我相等呢。你们向上举目,看谁创造这万象? ” 以赛亚回答到: “ 永在的真主耶和华是创造地极的主。 ” 最后,我们看到这一先知是在公元前 750 年写下了这段经文,在 22 节提到: “ 真主坐在地球大圈之上。 ” 这一阐述当然包含了现代科学,即地球是圆的。 (在第六部分第三章,我们也将看一处来自尔萨的 “ 苏拉 ” 。) 总结 虽然这本部分所给的经文和篇章清楚地表明《讨拉特》很多次都用真主的创造来显明了他是我们的伟大创造主,在最后分析中,我同意布凯勒博士的评价。 这一证据在《圣经》中没有在《古兰经》中同样的强调,但却有一个有效且重要的原因。因为耶和华以诺欣,永恒的那位,在《讨拉特(旧约)》中,要知道一个先知所说的是否是真先知,是否来自真主,要用截然不同的一种方法来判断,我们将在下一章来查考这一方法。 |